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宇宙能量的压力（重力），电磁力，强、弱作用力等是物理的基本力。这些基本力支配着物质层次，所产生的作用力、重力以及共振作用等，都有“力”且守“信”，皆属于“信力”之一种。人之意念对于某些人事物，同样能守信且具有作用力。人能守信于一种原则或规律（即为“理”），因了解事理而生智能，故属理智层次。 信力作用于人的意识，支配了人的心念，是称“信念”。由于信念来自信力，且系判断的根据，所以成为意识面对未来事物变化的准则。在经验层次的人，只是一再重复过去的经验，信念可有可无。 人之信念并不单纯，往往对某一事件部分接受，部分排斥。人的经常矛盾犹豫的特征，正是需要思维判断的主因。一旦人们对某一人事物产生了共同的认知，便能形成力量，积极性被调动起来了，判断也变得单一而有效。 在理智层次中，人的认知必符合客观事实，而客观事实又接近宇宙真实。所以理智层次可以说是诸层次的顶点，再发展下去，到了完全符合真实时，即回归到宇宙本体。 信念是一种抽象的结构，无形无质，却是意识层次质变到理智层次的基因。信念不是迷信，迷信也不是信念，两者之间的区别，完全在于人之私心。私心是主观的，仅属于个体的利害认知，若个体执着于私利，则不论相信什么，都是迷信。 举例说，“人生存在客观的宇宙中”是真，如果只因为于己有利，未经质疑就相信这种说法，那就是迷信。因为“信念”应该是用理智思考，在了解以后才相信这句话的真实性，并不是以利害为出发点。 以“我信神”为例，我真正相信与否，纯属主观，不值得讨论。如果我信神的原因，是因为“信神对我有利”（心安亦然），那么这种信神的现象就是迷信。反过来说，我信神，因“神为真”，所信属于真实的信力，这就是“信念”。（如神是真，必然利害兼具，盖真为整体，绝不可能仅有利或有害于某一个体！同理，神有偏爱，施利于某一个体，此神必不真，不真者无信力，人信之即迷）当然，真假需要求证，而且要能证明！ 在人类社会的演进中，能到达理智层次的人极少。因此，人们对“信念”与“迷信”经常混淆不清。尤其是在学习层次以“应变力”为基础，个体的利益凌驾一切，人人都只顾私利。当人人私利相同时，迷信也就是一种信念，两者没有多大分别。 但是经验层次的到来，人渐渐认知到所学的与环境变化有些格格不入。迷信与实信遂有了分别，只是在盲目摸索的途径中，无法产生真正的信念而已。 心理学家发现，当小鸭破壳而出时，一见到会动的东西，就会一直追随下去，这是一种“映象行为”。在层次系统中，鸭是学习层次的动物，小鸭出生后必须学习，故静态之物不能吸引它（静物难以学习）。而小鸭一出生所见之动物，是母鸭的可能性在百分之九十以上，正是学习的对象。万一遇到了豺狼，那就进入另一种生命流程了。 这种映象行为在遗传基因中，是视觉辨识到运动物体后，就触发脚部机能紧随之。到了人类，行为更趋复杂，又加上了声音、气息、触摸等多种辨识交集。 另一方面，母鸭孵卵以及其它雌性动物的哺育行为，都是在生理作用的催化下，感官辨识与相关的反应行为相结合，为机械律的因果关系。 对所有高级动物而言，这种因果关系便形成了“亲子行为”。在经验层次中，亲子行为之复杂度更进一步，成为一种个体与个体之间的联系力量，亦为“信力”。 我在巴西时，曾借住在一个朋友家中，他们有个两岁多的女婴，片刻都离不开母亲。我对亲子关系一向很好奇，仔细观察之下，才发现了这种“信力”。 实际上女婴并不是真正需要她的母亲，但是在映象行为的因果律下，她已经建立了一种心理需求。每当她意识到这种需求时，就本能地寻找母亲，而且根据习惯反应，知道只要自己开始哭叫，这种需求就能得到满足。 她又在经验中知道，满足这种需求的模式很多，最经常的模式，是： “妈妈在厨房里” 由于厨房很小，没有地方玩耍，她不愿意到厨房去。她满足于这种模式，只要有人告诉她母亲在厨房里，她就安心了。 母亲是不是真在厨房中呢？她不会追究这一点，只要相信母亲在，就会满足“习惯模式”，而免于心生恐惧。即使不是事实，她也会专心玩耍，不会吵闹。反之，若她的“习惯模式”得不到满足，就会号啕大哭，天塌下来也不能让她停止。 幼儿完全处在学习层次中，母亲事实上是出去买菜了，而她却相信母亲在厨房中，当然是一种迷信。问题在她凭什么证明？随时随地去厨房求证一番？ 严格地说，纵使在经验层次，有谁的信念又不是迷信呢？我相信某个人还活着，这算不算是迷信呢？是不是我要每分每秒随时亲眼看到这个人，才算实信他还活着呢？那也不通，万一他断了气，要从哪一刻起，我才能认定他不是活着？ 人相信科学，时到今日，还有很多人对万有引力深信不疑，从不过问那两个物体间的引力何在？难道这又不是迷信吗？ 信念是一种力量，是一种在因果律导引下的时空流程，是宇宙中维持各能量运转的机构力。没有信念，什么“映象行为”、“制约反应”都不成立。小鸭子无法生存，那个小女孩也一分钟都活不下去！世界回复到混沌之中！ 即令前人已经透悉真理，但在理智层次尚未缘熟以前，又有多少人能听得懂呢？真知真识者当然知道，更知道对不懂的人也应施以教化，便以神迹或预言将其观念以“信念”或者“迷信”的形式流传下来。 一代一代的，真知者越去越远，琴音绕梁最多也不过三日。于是神迹演变成宗教，预言则形成方术，后人不分青红皂白，有利于己则信，不利则排之斥之。 所谓的真知，应涵盖抽象具象两界，有五官可辨识者，也有意识得认知者。即使在意识层次，在认知力尚未质变为信念力之前，所谓的认知也当以感官能够反复印证者为真。而感官能够印证者，率皆为具象的事物。 于是，有一部分对宇宙真相有兴趣的人，便倾向于研究具象的事物。在中国，最初多为方士，《周易参同契》便是其中的代表。传到西方后，在中世纪一些修士的努力下，成为现代“化学”之始。 这些可以经由感官实证的方法，在很多代不断的改进下，奠定了实证科学的基础。至于抽象的观念，在中国被看做迷信，在西方则视为神学。 我看了一部由真人真事改编的电影，原名是Inherit the Wind，中文译名为“向上帝挑战”，这个译名极差，完全扭曲了原著的精义。 这也是我教学的题材，所以也作了主题分析。兹转载于下，以飨读者。 出品公司：米高梅 剧本改编：麦特马修 导演：大卫˙葛林 演员：寇克道格拉斯－饰牧师：布莱迪 杰森罗伯兹－ 饰律师：亨利德瑞蒙 珍西蒙丝－ 饰布莱迪夫人：露西 达伦麦高文 饰费城公报记者：洪贝克 故事大纲： 一九二五年，在美国南部田纳西州西伯禄镇一所公立学校中，有一位生物教师伯特凯兹，因为讲授达尔文的天演论，触犯了该州公共法第三十七条，被捕入狱。 检方请了一位二次竞选总统失败的名人，基督教的布莱迪牧师作为主控官。而芝加哥的名律师德瑞蒙，则义务出面为伯特辩护。 由于当时美国保守势力强大，尤其在南部各州，很执着于基督教的思维方式。在民意的支持下，政治生态已经决定伯特有罪，法官坚拒辩方提出任何有关科学知识的证据。一场原属法律的单纯事件，一举变成政治、思想、科学、宗教的角力。 这一事件在媒体争相报导下，成为举国注目的焦点。 德瑞蒙诉求的重点在于人应有自由的思维，而布莱迪则认为《圣经》的教导就是全部的真理。两个人在法庭上各抒己见，结果明显地表现出，宗教信仰者因缺乏自由思维而愚昧不堪。最后，法庭判决伯特有罪，罚锾一百元。 主题： 人应该具有自由思维的机会。 故事大纲与主题之印证： 学校中讲授知识，必须有自由思维的空间。因此，教会牧师报警拘捕授课的教师，即属压制自由思维。本片诉之于法律，当然两造之间必为思维之争。 布莱迪坐火车来到，民众夹道欢呼，盛会相待。另一方面，辩护律师形单影只，备受冷落。两者相较，已可看出在不公平的条件下，自由思维之争取不易。 伯特之女友并无真正的信仰，代表了绝大多数的人们。她所追求的只是平安的生活，所以一再要求伯特认罪。而他则坚持思维的信念，不为所动。 在遴选陪审团时，布莱迪的诉求以宗教信仰为主，代表了压迫的一方。而德瑞蒙律师的标准则是能够自由思想，或者是无宗教或科学认知背景的人。 布莱迪在布道会上，很有魅力地展示了他的信念，以对上帝的赞美与歌颂，证明了人们内心渴望神的恩典。德瑞蒙曾经为他助选总统，两人见了面，布莱迪问道： “当年你我并肩作战，现在为何反目成仇？” 德瑞蒙回答： “三十年前你有理想，美国社会需要你这种人。” “那么，现在你为什么反对我？” “社会进步了，你的思想却停顿了。” 当双方对伯特的学生做交叉询问时，诉求的重点就浮现出来了。布莱迪认为新的思想破坏了学生的信仰，德瑞蒙问学生： “你相信伯特老师所说的吗？” “我不知道，我要想一想。” 德瑞蒙认为有想一想的机会，就是自由思维。上帝给了人大脑，就是让人类有自由思维的机会。 晚上，德瑞蒙去牢中探望伯特，伯特对审判的结果没有信心，德瑞蒙表示同意。伯特告诉德瑞蒙可能付不出诉讼费用，德瑞蒙说： “有很多律师以发财为目的，只接有把握的案子。” “那你为什么替我辩护呢？” 德瑞蒙没有直接回答： “我自幼就有个梦想，想买一个叫做‘金舞者’的木马，因为金舞者泛着金光，华丽非凡。有一天，我得到了它，但是一骑上去，它就垮了。” “世界上所有表面好看的事物，未必真有使用价值，我们必须深一层去了解。如果是骗人的，就有必要拆穿它！” 这就是德瑞蒙追崇自由思维与知识正义的态度。 第二天，德瑞蒙请了知名的学者三人，以证明天演论的实证价值，但是法官一概予以拒绝。 德瑞蒙不得已，便请布莱迪以宗教权威的身份，用《圣经》作为他的辩证。布莱迪极为自信，同意了德瑞蒙的要求，自愿作证，以宣扬教义。 布莱迪承认对《圣经》字字句句都奉行不渝，他从来不怀疑经中有任何矛盾之处，也认为怀疑《圣经》的自由思维是大逆不道。 德瑞蒙拿出一千万年前的化石，布莱迪认为根据经中的记载，此石头最多不会超过六千年（从创世纪到目前的全部时间）。德瑞蒙即反问，上帝在第四天才造出太阳，那么前四天如何计时？正因为布莱迪从未追求对《圣经》的了解，所以蒙然不知。人们崇拜布莱迪，是因为相信他对《圣经》的诠释，人们追随他，则是迷惑于他坚定的外表。 露西就是一个代表，多年来对先生默默的奉献，从来没有过一丝的怀疑。所有的信众听到布莱迪不知道没有太阳以前应该如何计时，都相顾愕然，一种微妙的转变，在剧中产生了说服力极强的震撼。 布莱迪坚持对《圣经》一字不移的信念，却发现自己无法自圆其说而处于众叛亲离的局面。他的形象动摇了，坚毅的外表颓圮了，信徒的信念开始土崩瓦解。 布莱迪缺乏自由思维能力的形象，在标榜自由民主的美国，成了丑恶的象征。舆论哗然，民意交相指责，政治再度支配了法律，大家都希望赶快找个下台阶。 审判结束，伯特被判有罪，罚款一百元，德瑞蒙不服，决定继续上诉。布莱迪亦不服，激动得心脏病发作，死了。 宣判后，伯特问德瑞蒙： “我们是赢了还是输了？” 德瑞蒙说： “你获得了千千万万人的赞扬，也废除了一条不合时宜的法令。但是，这种争论不可能休止，这只是个开始而已。” 费城公报的记者洪贝克，代表怀疑派的观点，为了面包，他是自由思维的支持者，却是什么都不相信。可是他有个优点，一眼就能看出人的本质，一再揶揄布莱迪的愚昧。 “布莱迪也有做错事的权利！”德瑞蒙义正词严地说。 “你怎么又变成布莱迪的辩护人了？” “布莱迪是在寻找上帝，但是祂太高、太远，人无法接近！” “啊！原来你是个相信上帝的无神论者！” 德瑞蒙相信什么呢？最后他离去时，法庭中人已走光。宣誓用的《圣经》以及伯特留下的一本《进化论》都遗留在桌上。德瑞蒙拿起两本书，掂了掂重量，把两本同时装入他的皮包中。 事实上，在这场辩论后，美国人对知识的追求有了新的认识。但是基督教的信徒仍旧不断反击，而且在对《圣经》的诠释上，一改布莱迪的绝对信念。反而从象征立场，灵活应用各种观念，以致仍能吸引大量的信众。 美国最大的优点，是他们具有自由思维的传统，然而最大的缺点，也是这种自由思维的泛滥。人的思维非常奇妙，自由的观念更是莫测，它可以直通宇宙，也可能永远在原地打转。宇宙的变化在人，而人的变化就在自由思维。 正因为思维的力量可大可小，无边无际，所以一般人无从了解它的能量及价值。当有德行的人得到了思维的力量，就可以施德于众。而一个乖戾残暴者有了思维力量之助，必然会导致天下大祸。 这种认知以老子最为透彻，在《道德经》中，他一再谆谆告诫，千万不能让人民自由思维，强调“常使民无知无欲”。不过当知识成熟，人类进入老化的后期时，思维之解放也是不得不然的后果。老子知之，是无欲而观，无欲而说。过去中国曾一再压抑自由思维的泛滥，表面上是开倒车，实际上却防止了人类的早熟及早衰。 如果还不能了解，且看看今日的世界吧！才不过一百年的时间，人类已经把自己的生存环境蹧蹋到如此的地步。若早一千年前发生，今日的人类何在？识者能不思之乎？ 我在台视做电影编译时，大约三十出头。为了影片的放映，经常跑新闻局。我常自以为是，与新闻局的“电检专家”们争得面红耳赤。并在香港的自由报上，以“检、剪、简、谫！”为题目，痛责新闻局。 检是指检查，我当时认为一个国家要靠“检”查来箝制人民思想，是落伍的行为！检查之后，手持“剪”刀，把一部影片剪得七零八落。其结果是一切“简”化，简单得没有内涵。以致人民思想“谫”陋浅薄，是非不分，观念不明。 举例来说，为了影片中人物的头发太长，要剪；衣衫不整，暴露过多，要剪；画面上出现了苏俄或中共的旗帜，要剪；有骂人不雅的语言，要剪；有不合三民主义思想的，要剪；有侮辱政府官员、国家元首的，更是要剪。 剪下去是一刀，这一刀要剪在什么地方呢？如何拿捏尺寸呢？我曾以为做检查委员是件好差事，天天看电影，而且都是“原装进口”！等到到新闻局里一看，才知道委员们挤在一个小房间中，同时放映着两三部片子，不要谈享受，简直是活受罪！ 终于，在各界交相指责下，影片检查的尺度逐渐放宽了。这个宽、紧之间，变成了头发要量长度，暴露要看几点，侮辱谩骂要做语意分析！等到完全解放后，各种镜头赤裸裸地，人间变得丑陋不堪！难道我当年所追求的竟是这些吗？ 从美国回到大陆后，最初容或有些遗憾。不久，我发现到大陆的电视节目，娱乐性是不太高，但是社会上不良的影响确实少了很多。我在大陆待了三年，也看到了检查尺度的争论，由自己的经验中，我知道大陆社会问题的产生，只不过是迟与早的事！ 这不是我认为如何的问题，也不是个人立场如何的问题，只要思想点燃了，心火就难免燎原。就好象物质文明一样，只要享受过物质提供的感受，就再也摆脱不了它的影响。人世永远是激进与保守两种力量的战场，激进搏命冲向明天，保守紧紧拉着过去。 这正是宇宙进化的真谛，宇宙在变，不可能停止，而变化的时空就是我们经过的流程。人在流程当中，从生到死，由无知到有知。累积的经验形成了文化，由浅薄到精致。变化的速度并没有快与慢，快慢只是人的感觉，感觉到流程驱动人的力量。 人要死亡，以便于流程安排新的变量。人类的经验要累积成文明，以便向更高层的变化发展。自由思维是流程中的参数，在参数不全时，需要累积。一旦累积到一个程度，到达流程的极限，就会自动中止，待文明形成了新的力量，再继续进行。 我很欣赏这类有关法律的影片，因为借着讨论，相对的观念才得以比较。尤其是以思维为题材，在正反面激烈的辩解后，个人往往受益匪浅。 影评： 编剧方面：无懈可击，对每个人物的个性、身份、背景的描述都很切合，毫不矛盾。对白幽默隽永，每句话都能切题，表现出无比的机智。行为合理，过场戏紧凑，尤其是主题的堆砌与发展，将布莱迪从天上摔倒在地，其气势每下愈况，令人感慨。而记者的穿针引线，能把律师的心态化为言词，更为不可多得的巧思。至于律师的辩才无碍，用布莱迪自己之矛，攻自己之盾，利用他的时间观认知自己的愚信，更是精彩绝伦！ 导演方面：气氛掌握得好，全剧一气呵成，没有冷场。伏笔安排得当，由审判之初到终结，让观众自己感受到这是一场宗教迫害自由思维的战争。同时也明白宣示，迷信与自由思维的争战，是永远不可能停止的！ 演员方面：演员表现都很称职，记得这部片子在五十年代也曾摄制过，饰演律师的是老牌影帝却尔顿希斯顿。我是在读中学时看的，只感觉到好，却不知好在何处。印象中，却尔顿希斯顿曾用《圣经》诺亚方舟的故事责问牧师： “《圣经》上说，经过了大洪水后，地球上所有生物都淹死了，只有诺亚方舟上那些成对的生物存活下来。那么，水里的鱼呢？” 在辩论的选材上，我认为新片尚不及旧片，到底时间观念不及“鱼怎么可能被淹死”的诉求来得直接。 我在大学时，就经常引用这句话，专门与“信主”的人玩观念游戏。他们千篇一律，一口咬定这是信与不信的问题。我则坚称人要有独立思维的能力，不经过思维判断，任何信念都是“迷信”！ 有一次，我与一位高年级的学长李铁生讨论，他因为身体不好，受不了功课的压力，由台大物理系转学过来。我们经常在一起谈天说地，我在他那里学到了不少道理。那次我们的主题是“信”，他说： “信要有一种基础，不论是什么基础，都可以让人信。” “我不同意，连谎话也可以作为基础吗？” “当然，你刚才问我的那些物理定律，你怎么知道不是谎话？” “是你的谎话，或是别人的谎话？” “那有什么分别呢？” “当然有，权威者的谎话就是真理！” “你来向我讨教，难道不是把我当权威看吗？” 我语塞了，是的，我凭什么来分辨他说的是真是假呢？然而物理是讲求证据的呀！难道证据也是谎言吗？我停了一会，继续问： “如果权威者说了谎话，他的权威就破产了。为了方便，在社会上每个人都有他的信用，这就是信。” “完全正确。” “那么？” “那么当一个权威者说了谎话，在你还没有印证之前，你是信还是不信？” 我又被他将了一军！当然我会相信，那不正是他的意思吗？事实上，我们很少去求证无时无刻、不断吸收的讯息。而不论这些讯息的真假，只要我信了，都将成为“我”的一部分！ 多可悲啊！我们自认为知道的事，究竟有多少是真呢？不知道！又有多少是假的呢？同样不知道！那么我们知道些什么呢？每个人随时随地都想表现一下自己的博学广闻，不管对某一件事物知道多少，都要发表一些意见。 有一个计算机界朋友的父亲病重，一大堆高级知识分子群聚一堂，讨论善后事宜： “我建议火化，比较符合环保。” “我不赞成，我见过火化的过程，人烧得坐了起来！” “啊！”女仕们吓得缩成一团。 “人死了哪里有感觉？” “又不是你死，你怎么知道？” “不必讨论了，我反对火化。”儿子表示意见了，他人只好休战。 “寿材该用楠木，贵一点，但是可以用很久。” “不，樟木可以防虫，台湾是热带，虫多。” “寿衣呢？穿长袍马褂，还是西装？” “当然是长袍马褂，中国人嘛！” “现在有哪个中国人还穿那个？老伯到阴间去了，怕连换洗都不容易！” “衣服无所谓，鞋子才重要！” “鞋子有什么重要？” “一般人都穿布鞋，其实，据风水专家说，布鞋发不起来。” “我不相信，难道只有穿皮鞋才能发？” “当然呀！不然为什么中国人过去落后，现在比美国人还有钱？” “那也说不通呀！难道现在美国人改穿布鞋了？” “你别笑，我这是听一位权威的风水专家说的！” “什么鞋子不打紧，鞋底一定要衬一张白纸才是真的！” “衬一张白纸？做什么？” “老伯回来时，脚下才不会发出声音！” 如此这般，这些高科技的知识分子，决定了土葬，用樟木，穿西装皮鞋，而且鞋底垫了一张喷墨打印机用的白纸，因为根据实验，垫了这种纸，走路时声音最轻！ 如果读者认为我描述得太夸张，不妨想想天天发生在我们身边的一些事，谁没有听过哪些菜吃了可以防癌，哪些吃了却能致癌。他人的言论有时我们未必同意，可是同意与否是一回事，这些讯息已经进入我们的经验是不可否认的事实。当人天天受到某一类讯息的不断轰炸，时间久了，不是疲累了不能再争，就是习惯了，自然成为自己的一部分。 年事较长者，去大陆时，一定曾经在无意中，“共匪”两个字脱口而出。说这两个字的人，不见得憎之如匪，这只是一个习惯概念，一开口就流了出来。 有什么概念不是日积月累形成的呢？我们的信与不信，有哪一件不是在环境的影响之下？这不正说明了想控制别人思想行为的人，无一不想主控环境，把他们的意见变成环境的一部分。然后，人人都说着与他同样的话语，美其名为“人民作主”！ 仔细想想，人有多少自由？又有多少思维？自由只是在环境授权下的极限，有谁能想到他所无法想到的事物？环境给人什么讯息，人就只能想到什么！当第一次革命者说： “人生而有人权！”人人耻之笑之，认为此人神智不清。 当环境改变了，权威者说： “人生而有人权！” 同样一句话，会有完全不同的结果！不久，人人都说： “人生而有人权！” 这就是自由思维，至于什么叫人权？因为环境没有提供这些讯息，就不会有人去想它！所谓的“人有想与不想”的自由，正确地说法应是人有高呼“人生而有人权”，与不高呼“人生而有人权”这两种自由。 但是，如果有人说： “人生而没有人权！” 自由的捍卫者马上出动了，人人起而攻之！真有“自由思维”的人应该想一想了，这能算自由吗？人有权选择高呼人权的自由，也有不高呼人权的自由，甚至于有被攻击的自由，但却没有否定“人生而有人权”的自由！ 在理智层次中，信念力的积累是量变，信念力改变成能量，则为质变。量变的结果，信念力决定了思维。理智行为是个体突破小我极限，向大我融合的过程。人的理智是一点一滴地积累而来，由量变到质变，最后回归宇宙的本体。 禅宗是中土的易理、老庄思想与佛教传入的最高乘境界，三者相结合的结果，宗教必须带着一些神秘的色彩，否则不能吸引一般的信徒。而禅宗的大德们已经透彻地了解了真如，与释迦牟尼佛、老子、庄子一样，都已到达了宇宙无你无我的无际本体。 当后学怀着虔敬的诚心，问禅师： “什么是佛？” 怎样的回答才是最理想的回答呢？ “是宇宙本体。”后学会打破砂锅问到底，什么是宇宙？ “是人生真实。”后学会打破砂锅问到底，什么是人生？ “是生命象征。”后学会打破砂锅问到底，什么是生命？ 能再问下去算是不错了，相信多数人听了，会“啊”的一声，了不起再加上： “那又怎样？” 要说不怎样！行吗？否则还能怎样？ 万一有一个人听了，高兴地欢呼： “啊，多了不起啊！我回到宇宙本体了！” 这不是正宗的神经病吗？ 这就难怪禅师们挖空心思，说： “狗屎是佛！” 再不然拿起棒子就打！多么惹厌的家伙！叫老衲如何回答！ 能有人发心起愿求证真如，在滔滔人海之中，已大是不易。宗教是追求的第一步，果真走入宗教之门，也很有可能就是最后一步。已经到了坦途，回望来处，要后学能继续追求而又不至于停留中途，委实首尾两难。 不能道破，原因之一在于禅师们概以直观经验体认到宇宙真实，当时知识并不发达，对概念与现实的关系尚不了解。唯有不藉文字语言，而用直观法。然而所认知的却又是绝对的理性，到底要用什么样的法门，才能让人洞悉人生与宇宙的真相呢？ 原因之二，禅不是知识，知识人人可得，人人可用，得之用之不过为了生存。如果从禅的认知又回到知识界，何不饱读各种知识罢了！所谓的知识不过是世人对事物表象一些肤浅的认知，说来头头是道，却与真相背道相驰。 原因之三，禅不是宗教，宗教是人失望于知识之际，企图在另一种体验中，追求人生真实。这种体验对宗教来说，是对某一超越的能力寄以信念，人心由此获得平安。获得平安并不代表已经认清楚了所获得的平安，其真实究竟是什么。 原因之四，人对人生之追求是基于未知，未知是一种神秘的现象。在追求不力、实际真相未得之前，一旦神秘性消失了，人的好奇心也将随之而去。已得知真实的大德，都不敢轻易地打破这种神秘情结。事实上，若要追求，真理也是永无止境，即令在理性的认知下，仍然有重重帏幕悬挂眼前。保持着神秘，不断地追求，懂得越多，走得越远。走到哪儿，就会有那儿的认知，又有什么好说的？ 说穿了，宇宙就是生命的本源，也是一种生命形式。宇宙的变化不停，对变化其中的我们而言，变化就是能量，能量也具有生命。在层次论的立场，宇宙可以一层一层地展开，分开了是万事万物，不断地继续变化；合起来看，所有的万事万物、你我众生还是一个整体。妙的是只有人能看到这一点，只因为人是跨越所有层次结构的综合体，“欲穷千里目，更上一层楼”，但得用思维而不是用眼睛去看！ 人间在地缘、时间、认知、损耗等因素下，利益分配必然有多寡之别。利益既得者就是“权威”，经常也是利益的支配者。如果以利益做为客观的社会价值标准，同一社会的人对“权威”的信念，也就是对“利益获得”的妥协。妥协后，团体、社会利益的维持成了常态，个体的身心也得到了保护。 幸而并非人人都有思维能力，大多数人也都愿意相信他人，权威也经常能扮演成功的保护者。只是，如果此权威者也是人，也有人的需求、习惯、欲望，就难免受到他人的质疑或挑战。 比如当人向权威提出请求时，权威者未必有意愿或能力使之如愿。这样一而再，再而三，人的妥协到了极限，对此权威的信念也就开始幻灭。要能永保信念的维系，唯一的条件是权威者必须保证“利益”的交换。 利益的交换只有两种形式，一是肉体需要的物质，一是精神需要的慰藉。一般说来，前者因为可以计量，比较容易达成，至少很容易判断是否达成。后者却无从由外表得知，甚至对一个不具备自由思维能力的人，很可能连自己的精神需求是什么，都说不上来。 社会需要权威，此权威的能量必须极大，越大越好。如果大到不可能天天接触到，则人提出个人需求的机会就小些，失望的可能性也相对的减小。同时又要大得具有绝对稳定的能量，不至于被随时发生的挑战所推翻。 部落、社会、国家都具有这种功能，而且都不断向更大的能量发展。把这种权威的时空范围再扩大，变成了一个没有生死，不具实体的观念，并且符合前述的需求，此即一般人所称之“神”。人对神有信念，表示人知道神在身边，但是不可目睹。人对神的要求不受拘限，至于应验与否，端视个人的主观信念而定。 如果人有绝对的信念，便会认定“得”是神的恩赐，“不得”也是神的意旨。但若人不具绝对的信念，则得固然是神恩，不得便成为一种考验。这时，人若放弃信念便一无所据，不如再等待下一个机会，有个希望总比空无所有要好些。 那么得的是什么呢？最重要的应该是对寂寞人心的慰藉。人心是一个禁锢在肉体之中的俘虏，只能透过感官与外界沟通，偏偏人的概念有限，每个人又都忙于表达自己，无暇接受他人。神不同于人，信之则在，在则自我有了安慰。当人相信神在聆听时，人不再感到孤寂，心中充满了平安、快乐。 因为心是俘虏，是感受的中枢，人心若得到了平安快乐，也就得到了一切。人对物质有无、好坏的感觉都是相对的，而相对的比较，皆视记忆的素材而定。那么素材呢？不过是一些利、害程度的感受而已。 当人在平安快乐的心境中，不论是什么感受，都会得到平安快乐的认知。就像一个洗澡用的热水器，水温的高低决定于热水器是否在加温，非关水源的温度。当人心情好时，事事都觉得如意；心情恶劣时，再好的事物也难以忍受。 层次论究竟有什么用呢？前面说过，“斯为信念，信者信之”。我一生都在追求这种认知，对我来说，这是我认识人生的至宝。 在知识不发达的社会，人受到权威的箝制，所能相信的都是经过筛选，特意设计包装的讯息。只要人们所思所想同步了，人心平顺了，社会也就统一了。这相当于一种负向的动力，等到知识形成了力量，统治了人心，人对社会变化的动差接近静止，这个社会的能量消失，完全丧失了活力。 在另一方面，正向的动力就是社会的不安、冲突、对抗，对个人而言，却代表了追求、奋发、竞争。显然社会与个人又是一种矛盾，而矛盾正是进步的动力，进步解决了一些问题，同时又创造了一些新的问题。 在繁复的各种现象以及不断衍生的变化中，人反而不知道应该相信什么。尤其是当今多元化的社会，崇尚实际功能，追求主观认知，其结果是知识爆炸，各自分道扬镳。层次论就是在这个立场下，设法将各种知识建立在统一的架构上，提供明确的认知。 最现实的例子，就是人对“生”与“死”的认知。人人都知道集体的利益大于个人的利益，长远的大利重于眼前的小利，但为了生存，却又不得不以私利为中心。为了自我，人希望绝对的自由，为了生存，人又必须放弃一些自由，这是现实的矛盾。 死亡则是难以想象的神秘，生时，人幻想着死后。死后，没有一个人能捎回些许讯息。尚不知生，又焉知死？在这个两不知的夹缝中，有各式各样的假说粉墨登场。正因为不知，有人什么都相信，有人什么都怀疑，也有人朝三暮四。 对一个负向动力的人，没有什么解释的必要，而对一个不满于传统或科学答案者，生死大谜实在不可思议。这个问题不解决，人对人生不能谓之了解，不能了解人生，人活着就只是一团肉血，毫无意义可言。 层次论提出的答案是，人跨越了九个层次，就像金字塔的结构一样，越往上，能到达的人越少。到了登峰造极的顶点，这种人明心见性，通情达理，无私无我，有智能有品格。在人间为圣为贤，离开尘世则为神为菩萨。 神是不具肉体，却仍然运作在活人思维中的影响力。换言之，由于文化的影响，一些人无私无我的精神，得以流传在后代的思维中。某一个群体通常具有某一种“共性”，此一共性往往来自文化上某一个体的精神感召，能将此一个群体凝聚成一种超越自我的力量。此一精神体即为“神”。 神不占有空间，不具有形态，绝不可能被心智正常的人用眼睛看到。但是神绝对存在，具有抽象的结构，是人精神生命的根本。如果把人当作一个个单一的细胞，生存在一个庞大的身体中。则社会就是这个“身体”，而管理这个社会的主宰，则可以称之为神。 所以，眼睛只看得到自己的人，是无法认识神的真实面目的。在层次论的定义中，个体与整体的关系，正是人与人类的关系。更进一步说，个人认知产生的信念，与人类整体精神力量的产生的神，也属于同一模式。 由于理智层次完全建立在信念上，人间已无参考的借镜，是以真伪难分，凡俗大众虽见而不明。真信实信者，其信念必须贯通各层，他们正居金字塔顶尖，是到达另一个世界的临界点。伪信虚信者，不过人云亦云，不透不彻，不通不达，自然不在塔顶！ 人活着的时候，由第一到第八层，层层都提供了机会，让人进化到第九层。但是各层的惯性影响实在太大，很少有人能挣扎过来。能在意识层次停留的人就已不多了，这些人要能运用意志力，免除下层结构的影响。如果成功了，则有希望更上层楼。 有意志力的人如果无法控制自我，尚可称为至情至性、有能有德之人。若从事艺术，必能出人头地、名利双收。若从政从商，必能翻云覆雨、为所欲为。此类人有德必为大忠大贤之士，否则必然欺世盗名，玩弄天下于一时。 等而次之，在经验层次之人于经验中获得认知的能力，是金字塔之中坚。他们能等因奉此，在太平盛世是人材，在荒淫暴乱之际，则是社会的焦点。唯人之经验有极，每逢事态乍变，超乎其认知的范围，即无所适从。然而世事虽常变，但本层次之人在社会上率为主流，因上层者少之又少，下层者又缺乏判断力，无不对之马首是瞻，景而仰之。日深月久，这些人遂自以为通天，自大自傲不知所止。人生百年，所知有限，人若知有限而谦，则有望培养自制之力，更上层楼。否则，此类人固享尽人间荣华，终难解得生死大事，不免于与草木同朽。 下余之人，绝大部分皆属学习层次，只要有机会，这些人都能学习。但是学习的结果，只能应变而无法认知。以人的结构而言，人人都可以由学习层次上达真知层次。 自人类建立文明以来，各层次在此金字塔的分配比例不变。随着人类对宇宙事物认知的增加，金字塔的比例依然，但整体的能量更大。继续下去，当能量高达某一地步，则顶点的临界奇异点，即将与宇宙本体合一。 不知宇宙结构真相的人，日日嘶喊平等自由。殊不知身体器官各司其职，是人健康幸福之所在，若各器官皆要求平等，人即将解体。人生在世各有机遇，循规蹈矩是社会国家之福。若受他人怂恿，妄然置身于自己所不知之环境，岂不形同任人宰割？循私为己是人之常情，若无知而摇旗吶喊，则是自取其辱。 居学习层次之人，近朱则赤，近墨则黑，最易受到经验层次之利用。若此辈之认知能力提高，达经验层次，将更自命不凡。盖经验层次之人咸居社会要津，最易为声名所误。所谓声名是动则有声，多动则有名，声名既得，遂信之以为真，虽欲更上层楼，怎知楼在何处？ |
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