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突然间，有一个念头浮起了，凯洛琳不是说过吗：“还没有到我们道别的时候”，她为什么这样说呢？ 记得在接到父亲病危的家信，决定由巴西返台时，我也曾一再地考虑要不要向艾洛伊莎告别？那时我唯一的想法是，既然非走不可，倒不如走得干干净净，不要留给她牵肠挂肚的离情，影响她未来的幸福。 凯洛琳又何尝不是如此想呢？在这段相处的日子里，她表现得非常坚强，内心一直隐藏着不可告人的苦痛。她却相信我、容我为她分担，这份情谊、这种付托岂是一般的友谊可以比拟？她不能留下来，是因为她了解我，在海边她不是说得很清楚吗？我追求我的真理，她寻找她的刺激。这两种截然不同的人生观，怎么可能妥协？与其日后烦恼丛生，还不如断然分手，她有哪点不对呢？ 再说别的女孩吧！小妹曾与我论及婚嫁，回想当年她泪洒松山机场时，我还不是头也不回，到天涯去捕风捉月了？还有“菩萨”，我误了她，只因为我坚持自己的看法，我有没有为她着想呢？娜塔夏、艾洛伊莎，一个一个可爱的女孩，哪一个没有给过我机会？但自己坚持目的，轻易地把她们放过了，至今孤家寡人，又怪得谁来？ 天下没有不爱子女的父母，只是每个人基于其生活背景，爱的方式有很大的分别。母亲的肺病已经是第三期，为了避免将病传染给我，不得不与我保持距离。父亲是职业军人，他所接受的教育是以捍卫国家、保护国土为唯一目的。在国家多难的当儿，他全心全力担负起一个职业军人的责任。后来因为环境的变化，他做了人民的公仆，服务的对象应该是所有的同胞。我怎能只站在自己的立场，希望他像一般的父亲一样，把时间及精力耗费在我一个人身上？ 如果我是个乖巧懂事的孩子，我应该体谅可怜的母亲，让她在生命的终途上，平平安安的度过。身为家中唯一的男儿，我更应该设法去了解父亲，帮助他处理家中的事务，把自己的功课做好，让他专心地从事那些重要的工作。然而，刚刚相反，除了调皮捣蛋、惹是生非，让父母亲头疼烦恼外。到如今，我还忝不知耻地埋怨他们！ 我也不能责怪学校的老师，政府迁台之初，百废待举。在那种情况下，还能够扩校增班，容纳陡然涌到的军民子弟，维持各级学校正常作业，已经是相当难能可贵了。做学生唯一的目的是学习，只为了老师一时无心的错误，我就存心反抗到底，把课业置之不顾。这种顽劣不驯的个性，正是我应该改正的，还能怪谁？ 再说，在正规的学校教育下，充其量我只能学到书本上和老师教授的知识。这种人材比比皆是，多一个少一个，对这个世界并没有什么区别。既然我喜欢思考，能够有机会接受了部分正规的学业，又因为一些特殊的际遇，得以跳出既有的巢臼，自由探索，这岂不正好提供了我发展的空间？ 出了社会，我就应该设法适应环境，人人都为了赚钱，没有钱怎能维生？如果我的确是以追求人生道理为目标，在当今举世滔滔的洪流下，就不该考虑自己的幸福，注定了要面对艰辛困苦的命运，这又能怪谁？ 至于中马公司，在当时不失为一个理想的机会，参加的人哪个不是为了自己？投资做生意，难免有得有失。不错，我是介绍人，然而我并没有骗他们，事情失败了，难道是我一个人的责任吗？如果我真想把责任挑起来，绝非自怨自艾，逃避一辈子就行了，我应该总结这一切的经验，明告世人，以免他人重蹈覆辙。 总之，为人做事，若依循前人的轨迹，师法已经被大众肯定的权威，当然比较容易获得社会的认同。我不愿受到束缚，想另辟蹊径，就得付出十倍、百倍的努力，甚至于连有没有成功的可能，都在未定之天。这是我自己的选择，除了戮力以赴外，别无他途！ 一切的不平不满，都是站在一己利害立场，自我主观产生的。连五只手指都各有不同的长短及功能，世上又哪里有所谓的公平呢？ 人是出生在太平盛世或战乱流离之际？生于富裕或贫苦的家庭？长相美妍或是丑陋？禀赋聪慧或是愚钝？在在都有着巨大的差别及影响。每一个人都要生存，都希望活得幸福，机会好、能力强的人，成功的可能性较高。而其它那些条件不足的人，在生存竞争下，不得不投机取巧、违法乱纪，难道他们就不该生存吗？ 政府只是一个由人所组成的机体，其目的不在于追求个人的公平，而是维持整个社会的安全、繁荣。众多的人口以及繁琐的事务，政府怎么可能面面俱到，让每一个人都心满意足？更何况政府中的工作人员，和我们一样是人，同样有七情六欲，也有能力高下之分，我怎么可以把所看到的不平和错误，全部推诿给政府？ 再说，一种政府或一个政权，其能否屹立不摇，全视人民的认知水准。人民的水准高低，则筑基于思想文化。今天我的国家在数百年的权丧国辱之后，自尊心破产，无条件投降之余，又怎能期望官员德才兼备、政局清明无秽？ 最后，只有“天”可以埋怨了，埋怨什么？我又凭什么去埋怨？难道我是天之骄子？难道这个世界是为我而建造的？难道这个人间应该以我一个人为中心？难道别人的痛苦折磨是活该，只有我这点微不足道的挫折，就该劳动老天改弦易辙了？ 人的自我，是在时代及社会各种因果循环下，必然产生的、单一个体的认知中心。由于每一个人面对的环境不同，认知的观念有异，其反应及行为也有差别。每一个人的反应及行为，又形成整个时代及社会变化的因果，这样不断循环下去，如果影响是正面的，就会得到正面的因果，反之则是负面的恶性循环。只要人能够有这种认知，就应该抱着无比的愿心，跳出既有的因果，进而改变时代及社会运行的方向。 我遇到的人，对我都不错，理应心怀感激才是。比如说，我胃溃疡发作时，露西亚和她的妹妹悉心照顾我，使我得以痊愈。她们和我非亲非戚，却那样关心我、帮助我，不是善因吗？还有当年我病倒在台北车站时，不也是一个善心人士给予援手的吗？甚至那位护士，连我的臭衣服都拿去清洗！再说，中学时那位教官，他不允许我去从军，照理，他那样做是违反国策的！他为什么还极力阻我？那位警察呢？他为什么要浪费时间，编造个故事让我回心转意？这些不都代表着人间丰富的爱心吗？ 我！我！我凭什么抱怨？又有什么好抱怨的？父母生我，天地养我，各种机缘培育着我的灵魂，充实着我的认知，我要追求的，不正就是这些吗？ 我身受的痛苦折磨，正是这个环境所形成的因果的一部分，为什么我不能摆脱这种恶性循环呢？世界上还有多少无助的可怜人，他们的惨痛遭遇也许远远超过我千百倍，而或由于机缘不在，或陷于责任缠身，无法挣扎出来。如果人人都只顾自己，人人心怀不满及怨恨，这个世界将是多么可怕？ 我难道忘了克里斯多夫？那个伟大的灵魂，他挣扎在各种肉体及精神的压力之下，依然能卓然屹立，焕发出人性的光辉！ 我是谁？居然怨天尤人！为了什么？只是因为凯洛琳没有和我道别？好意思吗？我还够资格声称是追求人生真理的人吗？以目前的表现，我有哪一点配？ 如果我只想到自己的利害得失，我又为什么要骗自己？为什么不干干脆脆、名正言顺地去追逐那些人间处处都有、无所不在的功名利禄呢？ 如果我真的是在追求人间真理，那为什么要把自己放在宇宙的中央？不跳出自我的小圈子？难道我一个人就能代表全部的人类吗？ 严格说来，谁不是在追求人生真理？只是人太脆弱了，一遇到困难及打击，就退缩不前，或改弦易辙、另谋蹊径。也有些人太重视切身的利害关系，以至于每当发现真相与自己的希望不符时，就觉得失望、愤怒，不愿虚心接受。 什么是真理？真理应该是超越任何个体、界限，超越时间、空间，涵盖一切的唯一道理! 我怎能局限在自己微不足道的感受中，妄想以管窥天？ 真理本存于宇宙之中，无始无终，无际无涯，一切现象都是真理，各种观念也都是真理的一部分。我自命追求真理，跋山涉川，搜寻四域，却不知道真理就在身边。以一个人有限的生命，向无尽的外界追求，那不是妄想又是什么？ “我”原是真理本体的一部分，只缘心中有了一个小小的“我”，这个“小我”遂把“自己”与“本体”划开了，离开了“母体”，因而感到孤独、彷徨、无助、无知. 任何人只要能打破这个小我的樊篱，把感受延伸到全人类、全宇宙，把人类视为我本身。那么，我不是就与真理一体了吗？ 每一个疑团，都有着明确的答案，早就存在于人的心中。我因不愿承认自己有错，便将责任推得远远地，以至于看不到真相，总是处处在找理由自圆其说。 我在这个机缘下，彻底的拋却了感性，很理智地扪心自问。往事一一划过心头，穿透了一层一层蔽人耳目的云翳。原来，错的竟是我自己！ 剎那间，奇迹发生了！ 心中突然崩发出了极乐的火花，一股无边无尽的力量无限地高涨，浑身舒畅得无法用言语形容。每一根神经都充满了电流，颤抖着、痉癵着，身体的感觉和宇宙融和为一，那种微妙的感受，强烈地震撼着我的灵魂。 整个身心就这样膨胀着，膨胀着，膨胀着……在极度的快感中，像是漫天的火树银花。剎时，一道明亮无匹的金色光芒照在我的身上，不知从何处来，也不知通向何方。思绪中断了，时间终止了，只有永恒的宇宙与我同在…… 在巨大的压力下，高筑的堤防一旦溃决，滔滔的洪流便一泻千里。那种宇宙的动能，浩浩荡荡，一应地形地物，化为滚滚浊流，瞬间无踪无影。流水回归海洋，海洋拥抱流水，再也分不清水与海、海与水。 金光所照之处，是明亮而不耀眼的无限，极度的澄澈，至上的空明。一切似有若无，唯一不变的是心中的感受，不断地向虚空膨胀。 身上、心上所有的重担都卸除了，我的身体还在人间，然而自我的私心却消失了。平静、喜悦，对万事万物充满了宽容与谅解，没有是非对错，没有好坏善恶。宇宙中该发生的，乐见其成，已经存在的，欣悉其因。我只是这些因果中的一份子，随机而往，随遇而安，此外，还有什么？ 不知道过了多久，但已经久得足以让我终生不忘，让那种感受永驻心头。 待我苏醒过来，发现自己正跪在毛坑的上方，二条玉带似的浓白鼻涕，竟然自鼻孔中垂下来，约有半尺多长。 我的心中充满了平安幸福，面上的笑容不由自主地向外涌现着。我明白了，在那一刻中，我的的确确是回到了宇宙的本体，那种极乐的感受，绝非人间所有。如今我只需要证明一点，如果那是真实的，我应该能永恒地保持这种谐和的平静。否则，时过境迁，我的心态又发生了变化。那我目前所得到的，只不过是暂时的幻觉而已。 万一我所得到的只是一个幻象，那种价值有限，只能留着自行玩味。如果是真实的，那不正是我辛辛苦苦所追求的真理吗？既然得到了，我就有责与他人共享，不应该只当作个人解脱的工具。 有没有可能只是吸食了大麻后的幻觉呢？虽然现在我的头脑非常清醒，身上也没有任何残存的麻痹效应，但我却不能否认昨夜曾经吸过。 一般说来，大麻的麻效不会超过四个小时。从昨夜七时起，我只吸了一次，到现在起码也过了八个小时。所以，我敢说那种感受至少不是大麻直接导致的幻觉。 我曾在吸食大麻时做过分析，而且都一一记录下来。我发现那时听觉神经会变得特别敏锐，尤其是对混杂的各种音波，可以像电子分频器一般，单独地把某一组音隔离开来。视觉也有点受到影响，对光色的感应较强，但并不很显著。此外，其它如肤觉、味觉及嗅觉等的灵敏度则明显地减弱。 然而受大麻影响最强烈的是控制力，在思考时，大脑中枢必须控制脑神经中的电流脉冲，利用电位的高低，联通相关的经验以及概念。而大麻燃烧产生的气体中，有一种化学物质能透过肺泡，渗入血液，进入脑中，使得脑神经白体的导电性增加，以致电位无法控制，由此便产生了各种无法预期的幻想。 一般意志不坚，或者深受不愉快经验所困扰的人，很容易沉迷在大麻的幻境中。真正的原因就在于这种脱离现实的感觉及幻想，在那一段时间里，在新奇的变化中，能够暂时忘掉自我。可是等到麻效一过，面对现实的平凡及无奈，更令他们不能忍受。于是周而复始，渐渐地，人遂沉沦在麻醉品中，不可自拔。 我吸食大麻的次数并不多，没有养成依赖性，主要在于我不喜欢丧失意识的控制力。以刚才的情况为例，如果我不吸食大麻，就不至于失去与凯洛琳道别的机会。如果说要逃避，我也有更有效的方法，那就是打坐，只要调匀了呼吸，人一样能得到飘飘欲仙的感觉。我因常打坐，所以能明确地分辨出在哪种情况下，有什么样的感觉。 不论从哪个角度来看，我刚才的感受绝对与大麻无关。在思考过程中，所有的细节都明晰无比，可以说是我有生以来最理智的一次。在感觉上，一切都发自内心，与外界全然隔绝，完全没有受到感觉器官的影响。 最大的分别是，麻醉后丧失了理性，不可能产生那种无可言喻的“极乐”。极乐的境地只有亲身体验过的人才能领会，“如人饮水，冷暖自知”，我还要证明什么呢？ 这种“金光照顶”的经验，我似乎曾在还珠楼主的小说中看到过。当然，那不可能是真的，更不敢梦想这种事情会发生在自己身上。但是，方才那一刻，如同奇迹一般，“金光”竟自恩临，令我这凡夫俗子接受了前所未有的洗礼。 一个崭新的我诞生了，可是这却要到十多年后，这个“新生的我”才真正领会到“金光照顶”仅是入门的第一步，接踵而至的魔难考验，一个比一个更为艰险。直到二十几年后，我写这本自传时，才真正的领悟了宇宙中慈悲无垠的“天机”。 过去我对自己的鉴赏力及解决问题的能力，有着相当的自信心。可是，在经验中这种信心似乎仅属于个人的，得不到师长、上司、同仁、甚至亲友的肯定。我不禁怀疑自己，怀疑事物的真相，从而为了求证，更是一味迎合他人。 我凭什么确信自己是对的呢？前人曾说：“成者为王败为寇”，千万年来，在滔滔人世中，人们为了证明自己的价值，谁又不是挣扎在浮则成功、沉则失败的汪洋大海中，任由狂风骇浪的摆布，期待命运的恩宠呢？ 如果我的自信需要建立在别人的肯定上，其它的人不也一样吗？如果没有一个真正坚实、成之于先天的认知基础，且又经得住时间考验，放诸四海皆准的律则。人就只能根据世间的权、财、势、名所提供的价值观，自欺欺人。我如果真有自信，自认为是对的，就必须否定这千古以来人人因循沉迷的现实环境，不受干扰的自行其是。 事实上，我真正的问题就在这里，对一般人说来，我的所作所为完全不符合常规。对我自己而言，如果放弃信念，我就一无是处。而要坚持下去，则又不能容身在这个一切以成功为圭臬的现实社会中。 “金光照顶”给我最大的启示，就是自己感受到了“天”的印证，从而坚定了自我的信心。姑不论是否有“天”，且假设为一种“心理状况”吧。在这个奇迹似的状况发生之先，我还期待别人的肯定，常与人格格不入。待“金光照顶”后，我无私、无欲，无所求、无所住，做自己认为该做之事，心安理得，这才是“真大自在”！“真自由”！ 关于这一点，《六祖坛经》给我的教诲最多，佛祖的衣钵信物，到了六祖以后，竟然衣止不传。我不认为这样做只是为了避免争端，更重要的是修行者信念的印证，如果需要有个衣钵传人在位，就表示佛道需要这位传人的认可。也就是说人不可能自我证道，人信心的建立必须经过权威者的肯定。 既然自六祖以后，机缘成熟，人人都可以自悟得道，为什么我还执着于期待别人的肯定呢？我只要一心保持不变，不为私利，不作分辨，不乱、不惑，世事又有什么对错？我个人又有何得失？ 信心是力量的泉源，是行事为人的明灯，由于一切认知都来自经验，而经验本身并非一成不变的实体，其可信度很值得怀疑。不幸人在判断过程中，必须有个参考的依据，而世间本来就是各种机缘交会的结果，如果没有一个假定的起点，不论什么都值得怀疑。所以有些人能在某种信心下，勇往直前，在广袤的世间开拓出一片经验天地；有些人则终其生观望怀疑，寸步难行。 笛卡儿的信心所在便是“我思”，由此而引导出他所有的哲学观。基督耶稣更是直接，当他面对受到上层阶级压迫的贱民时，即一针见血的说出：“信我者得永生”。以往我无法接受这种预设的信心，因为再荒谬的事，一朝相信了，当然就能全盘接受，这种盲从的人生又有什么意义呢？ 二十多年来，我坚持着追寻真理，而在这一剎那，我终于发现基督耶稣不愧为智者，他是对的，金钱也好，名利也好，甚至科学、鬼神，只要能够真信，而且信之不渝，都能让人得到身心平安，引导人走过这段孤独的旅程。 对我而言，了解这个“真理”远比接受更为重要。只是在探索的过程中，要历经各种艰困险阻，意志稍不坚定，就难免误入歧途，蹉跎了宝贵的一生。 在当时，我还不能具体说出自己所得到的信心是什么。但是，信心就是信心，既然已经脚踏实地，至少证明了自己追求的方向没有错误。再花上几十年，去了解这个信心的实质内容，绝对是值得的。 以我的了解，每一个人的经历及遭遇，都有其必然的因果。我不应该自以为是，假真理之名去干扰理当发生，且必然发生的现实。我个人的遭遇，可以视为在这个动荡的时代中，现代西方科技文明与古老东方精神文明冲击下所产生的一丝火花。如果只是浅尝辄止，不加淬练，充其量不过为人世间添了一个自以为是的“得道者”而已。 人既然是一种经验体，每当时代变化超过了人认知的极限时，人便会丧失信心。这种冲击越大，人反思的动力越强，相互因果之下，一种崭新的思想体系与结构便在无形中蕴酿出来。人智在成长，事物也相对地在变化中，更猛烈的冲击又带向另一个高潮。 当前这个时代，正是人类精神文明与物质文明堆砌的顶点，难免具有太多切合人性的诱因，给予太多声色的假象，有心人往往在探索稍有所得之余，便满足在胜利的欢呼声中，浑忘了他原始的目的，而成为时代的宠儿。 如果时代是永恒的，如果每一个成功的人都得到了平安幸福，则前述的现象未尝不是人生的真道。但据我所知所见，世上亿亿万万众生皆自陷于无名的烦恼、惶恐、痛苦之中，我上邀天眷，在紧要关头得到了光明境界的开示，坚定了人生的信念，得以超脱烦恼，登临彼岸。而回首望去，世人犹在苦海之中奋斗挣扎，究其因莫不是对自己缺乏信心、对信心缺乏了解之故。 我苟有所得而藏私自奉，则不啻为愚迷无知、玷污真道。“我”既已不存，道心常在，为什么不效法佛陀，继续努力，寻求一种符合时代需求，能渡尽众生的法门？要做到这一点，我必须彻底了解这个时代的各种知识，以及社会上的各种问题，并且找到一种可行的方案才行。由此，另一段崭新的、更为艰困的旅程，又展现在眼前。 尼奥与东尼也看出了我的改变，他们认为是读经的效果，又有什么分别呢？我很感激他们，感激凯洛琳，感激过去所遭受的一切，可是他们还能给我什么启示呢？ 我知道是离去的时候了，到哪里去呢？这我一点也不担心，我相信自有机缘，心中倒是非常笃定。 我先去找老马，告诉他我最近的一切变化，良友关心，自然为我高兴。当夜我便留宿在他家中，他有个书房，书架上全是些由台湾带来的小说。我翻来翻去，没有一本看得下去。正想睡觉时，无意中在一个角落里，有两本格格不入的黄色线装书，跃进了眼帘。我一看，竟是佛经，一本是《金刚般若波罗密经》，一本是《六祖坛经》。 《金刚经》我在很久以前曾经看过，而且每次为父、母超度时所持诵的，都是这本经书。由于译文生涩，并未引起多大的兴趣。而《六祖坛经》却在开卷之后，恰似一字一剑，剑剑俱中要害，把我心里的余惑，斩了个精光！ 六祖是禅宗之第六位祖师，即唐朝之释惠能和尚，因继承了佛祖的衣钵而称祖。 缘因释迦佛在灵山法会上，为众说法前，突然拈起一朵花，面带微笑。一时间众佛弟子不知所措，只有金色头陀摩诃迦叶尊者，也会心一笑，佛便将衣钵付与摩诃迦叶尊者，是为正式传授之初祖。佛教在印度传了廿八代之后，至达摩大师。他认为大乘佛教将在中国大兴，故渡海东来，后人遂称其为东土之初祖。其后传慧可、僧璨、道信、弘忍以至惠能，共传了六代。至六祖时，机缘成熟，佛教大盛，至此便不再传授衣钵。 佛教修行之方法，端视各人之根性而定，小乘佛法以劝人诵经行善为主，大乘佛法则以济世渡人为首要目标。至于佛祖衣钵之传人，其境界更进一层，让有机缘、慧根深厚的求道人，不用文字语言，完全靠观念思考，直接了当的，立即得识佛法的真相。这种方法，很受当时中国社会上力求突破的知识分子之欢迎，因此信仰者愈众。 秦汉之初，中国本土在老庄以及孔孟思想的影响下，知识分子多半重视自然或实际事务，忌谈鬼神等超自然之现象，因此没有建立起宗教的观念。佛教在汉朝传入中国，由小乘而大乘，皆以经文之读诵，果报轮回等观念的教导，以及渡人济世的目标为主。 直到达摩来华后，揭橥“廓然无圣”的大道，排斥功利观念，在中国士大夫群中，引起了阵阵的共鸣。因为黄老思想是中华文化的根基，素来强调“公天下”的观念，老子在《道德经》中，说得更透彻： “万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居，夫唯不居，是以不去。” 这种天人合一的最高境界，正是人性升华的极致。士大夫立刻吸收了这种“最高乘”的佛教思维，从而与本土文化融汇贯通，在佛教则为“禅宗”，在儒家则为“理学”。 禅宗因为重视抽象思维，拓广了知识分子的眼界及观念。早期中国社会的文化发展蜕变于农业，故崇尚自然。后来社会日渐发达，务实的人际关系的需求，使得儒家主张的伦理蔚为主流。中国读书人徜徉在这种“人与自然”、“人与人际”的客观认知中，颇能俯仰天地间、怡然自得。 佛家重视“心”，标榜人的问题在于自心，故求“明心见性”。这种主观认知的存在，一向是中华文化所未触及的，中国人只谈“无欲”，并未深究“欲来自心”！“心生万物”！知识分子由此得到了一种崭新的、超脱的认知。 这种认知最大的特色，是将宗教与思想合而为一，产生了一种新的文化。从此以后，人与自然、人际、人心三个范畴，成为中华文化探讨的精髓。 六祖原来是广东省南海的一个樵夫，没有受过教育，一字不识。一天，他在卖柴时，听到一个客人在读佛经，心中若有所悟，便向客人请教。客人说他所读的是《金刚经》，又说禅宗五祖弘忍大师在湖北黄梅县的东禅寺说法，劝人常念此经，持诵即可以成佛。六祖听了，便设法先把老母安顿好，再专程到黄梅参见五祖。当时五祖门下有僧俗弟子一千余人。他一见六祖，便问： “你是哪里人？来求什么？” 六祖说： “弟子是广东人，远程而来，希望成佛。” “你是广东人，广东未经开化，你怎么可能成佛？”五祖说。 “人虽然有南北之分，但佛性却是一样，弟子为什么不能成佛呢？” 五祖还待多说，可是身边僧徒众多，事务繁杂，便先叫六祖到马厩养马、舂米，这样过了八个多月。有一天，五祖召集徒众，示谕说: “人世生生死死，苦海沉沦，而你们终日只求平安幸福，等到大限一到，哪里还有平安？现在我希望你们本着个人的智能，不要多加考虑，尽快各写一首偈来。若有人觉悟了，我就把佛祖的衣钵和法门传授给他，作为第六代祖师。” 当时寺中徒众虽多，却有一位神秀禅师，声名远播，当时为教授师，人人都认为衣钵非他莫属，没有谁敢僭越。 这是一个千古的难题，出家人求佛求法是天经地义的，但是求做第六代祖师，就有违出世的基本精神。神秀也知道这个偈本该他写，但如果刻意去写，就难逃谋求祖师宝座之嫌。如果不写，又从何表达自己的见解和修为呢？ 神秀矛盾不已，一再考虑，虽然把偈写成，却不敢呈给五祖。过了四天，想来想去，觉得不如把偈写在走廊的壁上，届时若五祖欣赏，便表示自己有此缘分。否则是自己修为不够，只好再行努力。于是，神秀趁夜深无人时，提笔在壁上写着: “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 其实五祖出这个题目，就是为了神秀，神秀学识人品虽是一流，但却拋不开“名障”，不具备作“祖”的条件。如果神秀不求自我表现，把继承衣钵的念头放开，一切听任自然，倒反而是实至名归了。 第二天，五祖见了壁上偈，便说： “这首偈立意不错，大家不妨常常读诵，照着去做。” 所有的门人弟子都很崇敬神秀，也都知道这首偈是他作的，满以为神秀必然会继承衣钵，一时皆大欢喜。 在大家传诵中，六祖也听到了，只觉得偈中意境不高，便到廊前亲自来看。因为他不识字，便请旁边一位来礼佛的政府官吏念给他听，六祖听完，便说： “我觉得这偈应该是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？” 那位官员听了，感觉此偈颇有意味，便也把它写在墙上。这事惊动了徒众，上下骚然。五祖知道时机未至，即使是出家人，未悟大道，亦与凡人无异。盖门人尊崇神秀，在权势争夺下，必将加害六祖。便说此偈不通，命人将之擦去。 第二天，五祖悄悄到舂米之处，看到六祖勤苦工作之状，便问道： “米舂好了没有？” 六祖知道五祖的深意，便答道： “已经舂好了，只差筛一下。” 五祖没有说话，只用禅杖在石碓上敲了三下就走了。 六祖心有灵犀，知时机已至，当夜三更时，便到五祖的禅房去。五祖正在等他，立刻为他解说《金刚经》，在说到：“人心的各种状态，莫不是因为外界刺激而产生的，只要不刻意去想，不刻意去排斥，在没有自我的干扰下，一任自然，就是真如佛性。”六祖一听，剎时间云破月开，恍然大悟。 任何一个修行的人，都会面临这个问题。即心中的念头，永远像是潮水一般，随起随落。有些教派用克制的方法，强迫自己忽略心的存在，于是他的生命便成为一个战场，无休无止地与自然的力量搏斗。也有的利用严格的戒律、用痛苦的刺激、用各式各样的仪式、诵经、社会活动等，使注意力转移。 这些方法都可以收到部分的效果，但得经过相当时间的修练，使之习惯成自然。然而，这就是修行的真正目的吗？对某些只为了追求内心平安的人或许是的，但对追求人生真谛者而言，这种过程却是没有必要的浪费。 释迦牟尼佛的智能就在于祂确能洞悉人性，了解人生的真理。祂一生说法四十余年，弟子们所记录的经典有三千多部。最初由大乘说起，发现弟子们领悟不多，立刻改说小乘。缘因人的悟性、根源在在不同，所说之法也因人、因时、因地而异。佛之伟大就在于祂能以不同的方法，使人人都能在他个别的条件下，获得解脱。 在释迦牟尼佛的时代，人们的观念狭隘、知识有限。而佛的思想体系之博大精深，不仅当时无人能企及，甚至在今日科学昌明之际，也无人能够超越祂启示的范畴。祂先利用宗教的形式，奠定了群众的基础，并把祂对人生真理的体验，传授给摩诃尊者，直到世人有了足够的体验后，也就是时机成熟时，自然蒂落果熟，惠及大众。 但是包括禅宗诸位大师在内，他们虽然能够体会佛所传下来的人生真谛，却未能脱离宗教的形式与范畴。当然，人类对宇宙的认知有一定的程序，在科学知识尚不完备前，自然界的诸种现象，当然无法用人类已有的概念，加以正确地说明。 因此，智者们遂把一些未知的现象，划为禁地，假定有一个力量超人、无所不在的主宰。人只要无条件地接受、信仰、膜拜祂，这些问题就可算是暂时解决。只有这些问题获得解决了，人才能以其微弱的智力，专心一致地处理其它的问题。 所以，不论哪一种宗教，首先必须有其不可置疑、超越现实的神话。其次必须对一个（或数个）假定的神，献上绝对的信念。然后是一些藉以维持信仰的仪式或规律，使人有所遵循，有所戒惧。 如果把宗教当作人类探寻真理的必然过程，则宗教的贡献是无与伦比的。可是有些宗教抱残守缺，自满于既有的教条，永远停留在某个阶段。有的更形成一种社会力量，党同伐异，谋求该团体的自我利益。只有在禅的境界里，把对任何形式或教条，甚至对信念本身的执着，都当作是人类思想的束缚，必须彻底打破。 禅宗修习的唯一原则就是“自我体认”，既没有载诸文字的经典，也没有口口相传的诀窍。那么，禅究竟是什么呢？千古以降，无数智者、贤者都曾经问过这一类的问题，而每一个大彻大悟的“得道者”，也都不约而同地噤口不言，因之更增添了禅的神秘性，令人似懂非懂，讳莫如深。 事实上禅只是一种追求人生真理的方法，关键在于什么是人生真理。对于一个真正了解的人来说，他知道语言文字完全建立在个人的主观经验上，除非相互沟通的两人，有着完全相同的主观经验，否则那些文字语言只能提供一点参考信息，而不可能把一个人的经验，正确无误地转移到另一个人的经验中。 比如说“水果之王”榴槤，我吃过后才发现的确有其特色，但未必适合各人喜好。后来有朋友问我榴槤的滋味，我设法用概念去解释。但我想尽了一切方法，用尽了所有的词汇，把我的感受描述出来。结果有的人感到好奇，有的人则兴趣索然，却没有一个人能得到我所预期的反应。 榴槤只是一种水果，所需要的经验并不多，而其经验的转移已是如此困难。人生真理所涉及的体验、知识、境界岂止是罄竹难书？此外，当我在解释榴槤的滋味时，不论听者得到什么印象，都不至于有任何不利的负作用（事实上连这点也很难有百分之百的保证）。然而当有人辛辛苦苦地追寻人生真理时，说者若认识不够，勉强作答，其结果可能会令听者失望而放弃，也可能导致听者误入歧途。这等重大的因果，有谁敢妄作一词？ 这样说来，人生真理是不是永远要打着禅机、猜着哑谜、似是而非地以讹传讹呢？当然不是，人类的知识在累进，观念在拓展。不论今天或是将来，都无法百分之一百地用语言文字表达，但是，在比较之下，现今却已比千百年之前容易得多。要想得到真理之钥，除了追索者本身需具备真确的体验外，还要相当坚强的毅力，此外，机缘更是不可或缺的因素。如此这般，根据前贤的启示、自我的意愿，才能按图索骥。 话虽然如此说，今人却比前人承受了更多更深的孽障，那就是物欲厚重的尘埃。物欲导引着私心，私心牵扯着贪婪，利害得失纷至沓来，让人目不暇给。 六祖得道后，五祖便传授了衣钵，并谕示今后佛教将逐日昌盛，教祖地位之争夺也将越演越烈。且根据达摩初祖的训示，自六祖以后，得道者极多，没有必要再以佛之衣钵作为印证之信物，故此衣止不传。 神秀循序渐修的方法，人称之为渐教，因其在中国北部有甚大的影响力，故又称北宗。六祖回到南方传播佛法，是为南宗，他主张明心见性，立地成佛，故又有顿教之称。 对我而言，我的觉悟是在一剎那之间，然而这一剎那的发生，其间历经了数十年的磨练以及不断的努力追求。后来我看了不少禅宗公案，印证之下，无不与我心戚戚。虽然我并没有受过正式的佛教熏陶，但我不得不承认，由于禅宗思想本是中国文化的一部分，我成长在这片肥沃的土地上，以至于在最后的认知方法上，完全与顿教不谋而合。 我所认知的，是佛在《金刚经》上不断反复宣示的“无我”观念。要谈人生真理，就应该涵盖每一个人。谈宇宙真理，则应包括宇宙万象。 渺小的自我，如何理解无垠的整体呢？已经“有我”，又从何了解“无我”呢？“我”只是一种封闭在一个感官体之中，只顾自己利害的“机体”，“我”所能感觉到的，只是整体中极为有限的一部分。但当“我”被打破，用亿亿万万同一种结构、同一种感受的人体来思考时，那个“无我”的我，不就正是整个人类吗？ 那么，“我”究竟是什么呢？说穿了，就是“私”，无我无私，无私无我！ 一个人如果有能力分辨自我的利害关系，他就有能力分辨一个团体甚至全人类的利害关系。但是“自我”永远只顾自己，只为自己打算，而人人如此，彼此之间因为利害得失之争夺，遂导致了无休无止的矛盾冲突与痛苦烦恼。 相反的，当人能脱离小我的私念，站在全人类的立场时，就会发现人与人之间的矛盾，原是个体与个体间必然的现象，无足道介。而只有在觉悟后，眼界开拓了，心胸扩大了，人不再局限在自我狭隘的观念中，所考虑的角度也就深远了。 充塞着宇宙的“能”，具有一种动态的时空结构。在这个结构中，所有的机体都受着“能”的支配，经过一段特定的时空坐标，完成某种变化。我们且假定这种变化的终极为“目标”，同时再假定任何机体完成某种变化的能力为“智能”。那么，宇宙中的任何机体，在动态的时空结构中，达到其目标的能力，就是智能。 当动能在一种特殊情况下，能的向量循环在一定之坐标空间内，即形成粒子。各种粒子的状况不同，其中束缚能较强者，结合为稳定的原子分子。分子以其电价之平衡，相互结合或者排斥，这些变化在能的作用下，便有了物理及化学作用。物理化学作用不断的进行，如果在某段时间内，这种作用能循环在一固定的机构上，且能生长生殖，这种作用就是生存，此作用体即是生命。对生命体而言，生存的能量来自环境，环境有“利”有“害”。生命的生存决定于对此利、害的取舍，也就是所谓的“趋利避害”。 亿万年来各种生命体生生灭灭，不过是整体能量自然变化的一种现象。人是自然的一部分，已经成功地趋利避害，形成部落、社会。若人只是为了求生存，事实已经证明生存的条件无虞匮乏。但人因为经验的累积，在空虚中形成了一颗“心”，心对环境产生了比较，因比较而有喜恶，因喜恶而成为一己主观的“私”。 在自私自利之下，人仅知有己，不知有人，己利不嫌其多，人害充耳不闻。这不正是人间的群相吗？人罔顾自然界的真实，要在人生中追求一些本来不存的假象，其结果当然就是痛苦烦恼，这个道理不喻而明。宗教的魅力正在于此，人在欲望不能满足之际，宗教的指引仅是把原是虚妄的愿望，转成对另一个世界的期待，于是私心便暂时遏止了。 我们可以明确的说，人体为物质组成，需要能量，受着时空律的限制。同时，人是一种生命体，具有生命本身延续、繁衍的需求，于环境互动中得到生存的知识。知识则是智能的载具，智能能运用知识，催化宇宙的发展，朝着另一个演化的层次进行。 物质、知识、智能三者的综合，就是我们所谓的“人性”。不幸这三者各有不同的属性，而且难以调和。人体是物质组成，物质是空间能量，就物而言，人必须占有，是为私心。知识是物质与本源之间的桥梁，可助人满足私心，也能助人得识宇宙真实。智能则是宇宙本体，是三千大千世界众生回归本体的不二法门。 由于各人的机缘，有人留连在物欲的层次，载浮载沉。有人迷恋在知识的领域，终其生尽心竭力为知识王朝奉献。得到智能的人不多，倒不是智能难得，而是人停留在物欲界太久，或是知障过深，以致举步维艰。 人生就因为人性的特色，莫不由物欲开始，逐步向上攀升。能到达知界者已属不易，但若误把桥梁当真知，人必将失望而回返物界。千古以降，只有少数人得以跨越人天的鸿沟，直趋宇宙的真如。 一旦人到达智能的彼岸，人即与宇宙合而为一，躯体即使化为飞烬，人智却得以永驻不朽。从古到今，由无到有，人只是一叶叶的轻舟，藉由语言文字，把小我的经验累积成文化的长河。然后，一代一代，生生死死，由物界的凡躯进化到具有莫大智能、无所不知、无所不在的宇宙生命。 人感觉到宇宙生命的存在，是为“觉”，待真正了解到其中的道理，则为“悟”。觉悟之后人又当如何自处呢？以宇宙的智能而言，其动态的目标绝不是到此为止。人体仍在，感受依然，痛苦烦恼并不能避免。只是觉悟者多了一个“自由”的选择，他可以把这种觉悟当作一种自我的经验。有的人为了永远保持那一剎的经验，宁可弃绝人世，逃避到深山丛林中，自得其乐。也有人进而追求宗教上或思想上的支柱，在信仰或理性中达到精神的升华，浑忘痛苦烦恼的存在。 每个悟道者有其个人的因缘，担当着各自的角色。他们不必执着在某一演化的层次，不必为心及物所奴役，不再沉溺在人世生老病死的循环中。 老子是大智大慧者，佛也是大智大慧者。老子是由思维上着手，透过《道德经》的文字导引，阐释了宿命的觉悟之道。佛终生说法渡众，所禀持的是觉悟的机缘。佛因一大机缘而问世，甫生之初，一手指天，一手指地，言：“天上地下，唯我独尊”。简简单单一句话，阐明了佛的基本精神。 很多大德把佛所说的“唯我独尊”视为佛的神通广大，这是小乘的看法，企图以神通诱人入信。此“我”实乃四大和合之“我”，盖人独立于佛性之外，私念顿萌，遂自迷于天地之我。佛即为破此我执而生，是先有我始有觉，先有觉才得悟之明证。 佛实际上是宇宙本体的总称，代表了由物及人，由人及我，由我而返归宇宙本体的过程。“我”的觉悟并不仅仅代表个人，而是全体人类，更是宇宙的芸芸众生。既然如此，这种过程必将永远不断地在物界、知界及智界交互发展下去。 根据《地藏王菩萨本愿经》所载，释迦牟尼成道以前，曾是一王国的国君。有另一国之王，常与之讨论人生的烦苦，释迦决定修身成佛，以渡众生。另一国王则许下宏愿： “地狱不空，誓不成佛。” 此王即是地藏王菩萨，此心是佛心，此念是佛念，此愿即是佛愿。 释迦牟尼是佛修为的结果，以接引众生，而地藏王菩萨所发的誓语，是佛的本愿，陪伴众生。假如人人只想成佛而不顾地狱的苦难，此念此愿与追求一己之私何异？ 于是，佛的二元观产生了。一是觉悟后，庄严的佛土，琉璃的宝地，佛高高在上。而在另一端，一个慈悲而卑微的佛性却长驻人间，扮演着推动人性向上升华的动力。我不想成佛，因在苦难中挣扎过，深知地狱的本貌。既然我侥幸有了今日之重生，必将以余生烙下地藏王菩萨的心印，甘沦地狱，洞彻九幽。 九华山是地藏王菩萨的道场，据报导明朝时山上曾有一“无瑕和尚”，独自一人，以洞穴为居，草木为食，活了一百二十岁。最后被人发现时早已坐化，肉身未腐。他遗下“血经”多卷，是以无比愿力，自刺舌血所书。 见贤思齐，今后我决定禀持着地藏王菩萨的本愿，我给自己订下了三大目标： 一、不求名利：做自己该做的事，不计成败，不为他人左右。 二、刻苦耐劳：人弃我取，人争我离，苦事归我，好事给人。 三、博学深思：继续钻研真理，以为他人去疑解惑。 |
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