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将欲取天下而为之，吾见其不得已。 ◆起 天下神器，不可为也，不可执也。 ◆承 为者败之，执者失之。 故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。 ◆转 是以圣人去甚，去奢，去泰。 ◆合 ◆起－定义 ┌────────────────┐ │将欲取天下而为之，吾见其不得已。│ └────────────────┘ 注 客观真实１：牛顿力学第二定律，作用力与反作用力相等。 客观真实２：施力者之能量如小于受力者，反作用力将及于施力者。 解 老子认为：想要有为的治天下，我不相信有此可能。 通 ●《章四八》：『取天下常以无事，及其有事，不足以取天下』。 ●《章五七》：『以无事取天下』。 释 人生命有限，能量有限，不可能操纵大于自身之能量体系。即使因时际会，有一时 之可能，亦难保久远。 宇宙能进化迄今，因能固守能量均衡的法则，不偏不私，随机而变。设若某一个体 所拥有之能量，远大于同时代其它个体之和。则此个体必将其个人之私心、理 念加诸其它个体，宇宙遂失去均衡。 由人类历史发展之规律来看，容或有因社会之变态因素，人利用之，能集合社会上 众人之力量，或以军事，或以宗教、主义、政治、经济，形成一时强权，但皆 旋起旋灭，烟消云散，理即在此。 ◆承－原因 ┌─────────────────────────┐ │天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。│ └─────────────────────────┘ 注 客观真实：想要以有限的能量控制无限的能量，不可能成功。 解 老子认为：「天下」是一种贵重神妙的东西，不能依己心改变，也不能占有。变动 者必然会失败，占有的也必将失去。 释 无自知之明者，每自以为能「治国、平天下」。实则普天之下，人各一心，有得利 者必有失利者。人乐得而恶失，故恶政人固恶之，善政人亦怨之。 返观人生，人常贪得无餍，却不知虽小若一物，人亦难以控制，得失之间，心劳之 ，神迷之，所为何来？更何况超过自我能控制之事物？『天下神器』，其利害 关系至大，人之能力有限，岂可妄自占有？ ◆转－现象 ┌──────────────────────┐ │故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。│ └──────────────────────┘ 注 客观真实：事物和人，均各有其不同的性质。 解 老子认为：人间世事，有主动的、有被动的，有嘘寒的、有吹暖的，有强壮的、有 羸弱的，有安全的、也有危险的。 释 在动态的变化环境中，事物各有其不同的性质，姑不论其性质如何，前章有言：『 大制不割』，人不应竞逐物表，而丧失分寸。 各种物质的性质，系因能量之作用而形成，原与人无关。人若动心起欲，追之、求 之、执之，形成「好奇、悬疑」或者「期待、希望」。然而这些物质现象，除 了前述的假想，无一能真正满足人的需求，即使有也难以持久，其意义何在？ 人性本自具足，但若不明自性，向外界寻求满足，为物所迷，将不知何所之也。 ◆合－证明 ┌─────────────┐ │是以圣人去甚，去奢，去泰。│ └─────────────┘ 注 客观真实：为政者施政经费，来自人民之赋税，耗费越多，税征越高。 解 老子认为：所以为政之道，应该避免追求极端、奢侈及安逸，顺自然而行。 通 ●《论语˙卫灵公》子曰：『无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已 矣』。 释 首节『将欲取天下而为之，吾见其不得已』，其因即在于能避免极端之施政者，实 乃凤毛麟角。尤其在民主时代，为争取选票，打破头争取经费以建设地方，更 成为不可缺少的口号。然而，人民真正的福祉，难道就是那些立竿见影的物质 建设吗？ 圣人之道，在于：『去甚，去奢，去泰』，人心平安了，万事知足。否则，天下神 器，人岂能执之？若是放纵世人无止无休的物欲，盲目地追求满足，其后果不 堪设想。 |
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