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知其雄，守其雌，为天下溪。 ◆起 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。 ◆承 为天下式，常德不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。 ◆承 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长。 ◆转 故大制不割。 ◆合 ◆起－本体 ┌──────────────────┐ │知其雄，守其雌，为天下溪。 │ │ 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。│ └──────────────────┘ 注 客观真实１：原子模型中，原子核为静止，电子则绕原子核高速运动。 客观真实２：原子核可视为雌、阴，电子可视为雄、阳。 客观真实３：原子之所以为宇宙物质基础，即因原子核具有稳定的性质。 解 老子认为：雄为阳刚，具动能，雌为阴柔，具静能。若能以静为主，如溪谷一般， 则可蓄集流水。蓄水于溪，聚能如集德，则如婴儿般，返归大自然。 通 ●《易经˙泰卦》彖曰：『泰，小往大来，吉亨，则是天地交，而万物通也。上下 交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人 道消也』。 释 宇宙中相对之性质，皆为各种变化之基因，正之于负，有之于无，好之于坏，对之 于错，高之于低，长之于短等，无一不是「雄、雌」之征。能量激荡于两个极 端之间，互为消长，此即为自然之「常德」，亦即均衡之道。 或谓是、非不能相提并论，此乃说者过于执着于其主观！自然中，本无是无非，不 善不恶。以某人之立场，利己为善，害己为恶。但在对方而言，其见恰得其反 ，谁能断其是非？然而社会之变动，文化之发展，正是基于此中是是非非善善 恶恶。否则宇宙寂寂不动，人亦无存矣！ ◆承－应用 ┌─────────────────┐ │知其白，守其黑，为天下式。 │ │ 为天下式，常德不忒，复归于无极。│ │知其荣，守其辱，为天下谷。 │ │ 为天下谷，常德乃足，复归于朴。│ └─────────────────┘ 注 客观真实１：「白」为光能照耀之处，光明之后必有阴暗。 客观真实２：向往光明而耻居阴暗，是人性之常。 客观真实３：人人向往，必多争，避之则为德。 客观真实４：以「荣」代「白」，以「辱」替「黑」，其理亦同。 解 老子认为：了解光明显赫之可贵，却甘居黯淡卑下的环境，此人可为天下的榜样。 能成天下的榜样，德性就不会有差错，能返归于无极境界。知道荣显的可贵， 却能身处卑圬，必是虚心若谷，德性充足，真实自然。 通 ●《章卅二》：『道常无名，朴』。 释 知道利之所在，而不为利诱，有能力谋取己利，却淡泊恬静者，其德厚且实。 以「均衡律」而言，『为天下谷』是一种明智的策略，因为「谷」为「虚」，又为 「低」为「下」。根据均衡律，在能量变化中，上述情况唯一的结果，必然是 由无而有，由少而多。 人性贪得，但是得后必失，得而后失，便感痛苦。若无而后得，则痛苦解除，感觉 快乐。『为天下谷』之策略，可以说是常保快乐之道，既然人心乐而不苦，『 常德』即足，若能永远满足于「谷」中，自然归于「纯朴」了。 ◆转－效果 ┌────────────────┐ │朴散则为器，圣人用之，则为官长。│ └────────────────┘ 注 客观真实１：物有物性，各有所适，器具必然具备器具之性。 客观真实２：人有德，方见用于圣人。 解 老子认为：原木经过雕琢后，就变成各种可用的器皿。圣人以这种观念，利用人之 特性，就可以使之成为百官之长。 通 ●《章廿二》：『圣人抱一为天下式』。 ●《章廿七》：『故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资』。 释 宇宙中万事万物，形形色色，各有所用，亦各有所失。有适于器皿者，有适于家具 者，有适于房舍者，然器皿不可作为房舍，家具亦不能当成器皿。圣人知事物 之理，为天下谋大利，必以适当之材，作适当之用。 ◆合－真相 ┌────────────────┐ │故大制不割。 │ └────────────────┘ 注 客观真实１：世事必须以整体观之，不可以偏概全。 客观真实２：量子理论视宇宙非物体之总合，而是将宇宙视为一整体，其中各个不 同部份彼此均相互关联，此整体实为一复杂的关系网。 一个基本粒子并非一独立存在、不可分割之物质最小单位，而是一组与其它粒 子发生作用的「关系」。 解 老子认为：所以真正的事物之理，是整体互为因果，不能分割的。 释 综观前述，若以个体立场观之，万事万物皆有所别，雌雄、黑白、荣辱有异，是非 、利害分明，人人皆各行其是。至于宇宙整体，无非是一团乱集合，在无常的 变化下不知所之。但是圣人所见不然，既知世事之殊异属实，然抱一为式，即 可包容万有。同时从人类、甚至宇宙整体的立场而观，乱中有序，序中有理。 人若能遵从事理，弃私从公，化异为同，即谓之大道。既为大道，必然应顾及， 整体的因果，而不能执偏概全，这就是所谓『大制不割』。 世事应以人类宇宙整体之利益观之，一时之盛未必长久，一时之衰也有契机，其盛 衰交替必有因果。此因果之重心，在于有道、无道，有道者，虽晦而明，无道 者虽强而弱。人知其所守，有圣人出，即可以为用也。 有德有能者，是明理者，明理之人，不求闻达，无为而为，以知命待时也。故《易 经》干卦初九曰：「潜龙勿用」。盖君子有心谋国，而上、下无行，其道必败 。设若邦国有道，其道已盛，有我不多，无我不妨。至若有朝一日，有圣人在 ，用之为器，见龙在田，此即为无为之为也。大智者，当知时有时序，天有天 理，知其雄，守其雌；知其白，守其辱，非执一端者可与语也。 |
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