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如果有人说：“感谢美国人民友好的协助，给我们带来了民主、自由、科技和财富，得以跻身于现代国家之林。” 说这话的人照理应该是美国的印地安人，或许是阿帕契族的酋长“疯马”，也可能是苏族的“飞鹰”。但是疯马并没有疯，印地安人有他们的尊严，虽然白骨化成了飞灰，大峡谷也变了颜色，在保留区内苟延残喘的印地安子孙们，并没有卑颜屈膝到这个地步。 反倒是不该说这种话的炎黄子孙，除了感到有些肉麻之外，大家竟然心有戚戚焉。如果这不是事实，当作笑话来谈，倒也无伤大雅。万一是真的呢？万一人人认为奇迹式的经济盛况，真是美国主子所赐予的呢？ 人民追求生活的改善，满足于既得的成果，本是无可厚非的现实。但这对一个家道中落的士子而言，得失之间，就大有商酌的余地了。 我自己就是活生生的一个例子，先父虽非耆宿，却也是个道地的读书人。我由不满而反叛，由反叛而追求，大学毕业就浪游西土。最后我发现了西方人人都生活在自己的利害中，完全不顾人间现实。长此以往，人类必将败亡。 待我迷途知返，回到中国，这才知道自从五四以后，西风东移，中华文化早已消逝殆尽了。文化败亡还不说，人心尽蚀，知识分子以传统文化为耻，年轻学子无不心向西洋，恨不得插翅西土，就地成佛！ 人说我是怪胎，当然是，一个道地的中国人，居住在自己的国土上，却享受不到自己文化思维的阳光！我按照中国传统读书人的气节行事，却是事事不通，处处遭人白眼！为什么说的是相同的语言，却有着南辕北辙的观点呢？难道我错了吗？难道人就该活得如同猪狗一般，摇尾乞怜，混个温饱，然后一窝风对衣食主子歌功颂德？ 我没有随俗，我又发现除了风风光光、摇摆在舞台上的新贵之外，大部分默默无闻的国人，也仍然保存着朴实的本来面目。为什么呢？返观历史，我才发现这种势利的现象，匪自今日始。但是中华之为中华，在人心的深处，有着一种土根的力量，不是可口可乐与麦当劳就能够征服的。 举例说吧！有哪个达官贵人不相信风水？有哪个专家博士不在车上挂个庙里求来的平安符？有哪一间观堂寺庙不是人潮汹涌？有哪一次清明时节，道上不是车水马龙？ 中国人早就知道了，在社会上生存之道有二，一是黑白之道，一是生死之道。对黑白两道而言，成者为王败为寇，大家争的是力量，夺的是分配享受的权利。而生死之道，则图个活着时心里平安，无忧无虑，死后上升天堂，不要堕入地狱。 这两种道互不相涉，一管肉体，一司精神。换句话说，一者为阴，一者属阳。如能在白道活得心安理得，自是福寿全归，倘若落入黑道，也有漂白的机会。但是精神上则不然，一旦所行不正，则休咎之外，诸事凶忌。 中国人从小就熏陶在这种观念中，从善的目的是为了成仙成佛。如果要当官发财，则只要拼命读书，再不然从戎或从商，总之与做善事不相干。中国人更知道，一个人的得与失，都是命中注定，种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫勉强不来。 这种观念的源流到底来自何处？为什么百年以来，西洋的船坚炮利也摧毁不了呢？我一再追究这个问题，最后终于发现了，原来是蕴藏在《易经》中的力量。 中国的读书人以群经为教材，《易经》为群经之首，帝王之学当然是必修。文人读了易，即使不通，也多多少少受到了文化的熏陶。而民间则靠民俗与戏曲的传衍，民俗包括了敬畏天地、尊老重德、慎终追远、乐天知命等观念。戏曲则将道德思维形象化，无论忠孝节义、亲情伦理都成为好坏是非的行为规范。 时到今天，西化的学校教育培育了一批批的工匠，将国家变成了工厂。而人民在大量入侵的娱乐工具影响下，传统的戏曲褪色了，华盛顿取代了秦始皇，白雪公主打倒了白蛇娘娘。新一代的青年，飙着机车大唱麦可我爱你。 人民富足，国家强盛之余，人成了工作消费的机器，人心麻木惶惑，早已是非不明。可是，如果有人提到有某人算命很灵，保证身边的人都高高把耳朵竖起！ 西化的学者群起而攻之，这是迷信！政府更不后人，严禁传播迷信！为什么这些自命不凡的人不想一想，江湖骗子固然不少，难道学界没有不学无术之辈？政府中没有尸位素餐的败类？至于是不是迷信，何妨就学理、实验、调查来讨论一番？为什么外国的霹雳论、创世论、摩西分红海就不是迷信？ 就像攀登九华山的悬崖一样，愈高之处，人迹愈少。能看到这里的读者，大家都是有缘。对有缘的人，我要求就会多些。本章我专谈《易经》，不管读者有没有兴趣，既然来了何妨安之，对《易经》增加一分了解，绝对会有益于人生。 攀登绝岩时，最应注意的是方向正不正确，千万不要辛辛苦苦爬了半天，到得头来才发觉方向不对，再回头已晚了。既已决定了方向，就要小心谨慎，步步为营，断不能梦想一蹴可及。每次换步移形，要察看立足处实不实在，危岩不是康庄大道，不要指望摔了一跤再爬起来。最后，切记不论得到什么，最好多用心审视一下，山中的果子泰半都是酸涩有毒的。 读易正是如此，首先要确定一点，我真打算学易吗？如果只是好奇，想增加一点常识，最好尽快将后文略读一遍，千万不要多想。如果已经对《易经》有了些许认识，则宜字字酌量，句句分析。因为其中有很多精要，如果前面了解不透，后面就会头大了。 《易经》就是真理，这正是本文要一点一点详细说明的。古人是先信而后学，有其优点，也有缺点。优点是长驱直入，立可夺关斩将；缺点则是一切视为当然，就算得到了真理，却未必能了解。 今人学易刚刚相反，民间以易为算命工具，他们不需要懂易理，用熟了易术就立见成效。学院中教习《易经》，只是当作一种文化知识，教之聊备一格。学子们学易不过为了几个学分，只要考试通过，懂与不懂关系不大。 那么还有谁在传习《易经》呢？唐人贾岛说是： “松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。” 我却认为柳宗元说得更好： “千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。” 实话实说，易理代代有传人，但是真知者不多。 知易者不能多，因为真正知道《易经》至理者，必知易之为易，有变易有不易，以不易为变易，唯变易为不易。故真知者有所不为，且知之愈多，为之愈少。一个不为而为之人，外表上看来与一般人无二，是以人不能识、不能知。 《道德经》第十四章云： “视之不见名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归无物。是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。” 老子认为人对事物的认知全靠辨识，然而事物之极细微处超过了感官的极限而无法辨认，这时人就无所知、无所识了。这是说一般人对真与假是很难判定的，于是真知与假知很可能就充斥在你我身边。没有辨识能力的人，如何能验证所知为真呢？ 这其实就是人间最真实的本来面目，人本生于无，由无到有，有谁知这个“有”来自何方？然而，既然为“有”，必有其来处。在众多的“有”中，真真假假，假的经不住考验，化为风，润成雨。人生在风风雨雨之中，唯有真知真识屹立不移，却又混杂在风雨之中，滋润人生，得以长存。 这就是《道德经》第一章最后一句的注脚： “玄之又玄，众妙之门。” 人生之妙，就在于人人有权自以为知，因为人人自以为知，所以有变易之始。在一代代大德不断地探索下，经过了长时间的考验，真知得以在文化的长河中滋生孕育。因此，后人能“执古之道，以御今之有”，成为真知者。 能在古道中印证者，始自知其为真知，真知之人必具有智能。人有了智能，自是无所不知，以一己之知印证于“今日之有”，就可谓自知。一个人有自知之明，即使知道自己“无知”，也还有由无知到有知的机会。若人自以为知，而所知者不过是些酬应于一时的知识，待其价值丧失之日，人生也随之而逝了。 人生最真实的，必然是人最需要的。前面一再说到人有肉体及精神两种生命，肉体随时日而腐朽，这种知识的价值不过及于一身，人若追之逐之，最多可以保持到死。精神则为宇宙的时间支柱，得入精神境界，自与宇宙同寿。 《易经》就是追求与宇宙同寿的人所留传的知识！历经五千多年（如果不计早期的卜筮，仅以《周易》为起点，则已有三千多年的历史），在无数智能绝顶的圣贤钻研下，成为独步天下的知识系统！ 易之功能，影响中国文化甚钜，在《四库全书提要》中有云： “易学广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。” 《易经》之所以有如此长远的影响，即因易理是以人为中心点，对事物的分类法则。兹列其概要如下：一、哲学：象征，思维，逻辑，伦理等。 象征是以符号代表人所认知的系列事物，文字即象征符号之一。有人说中国文字系从伏羲氏所发明之八卦演变而来，其实八卦所代表之象征性，远超过文字概念所涵盖的范围。随着知识的进步，人对象征有了更深刻的认知，八卦才能不断演绎，发扬光大。 思维是人最重要的活动，经由思维，人才能了解事物的各种现象，进而能利用事物，以图利于人类的生存。《易经》是抽象思维的鼻祖，将事物的变化分析成基本因素，再利用基因排列组合的象征，得到了由表象到实象的双向认知。尤其是阴阳和合的正中有负、负中有正的相对观念，从而发挥到见一知万，见万得一的统一思想。中国人曾是最富于思想的民族，直到清末以前，一直领先世界，实皆拜读易之助。 一般人所认知的三大古典逻辑为：希腊亚里士多德的形式逻辑、古印度的因明逻辑以及中国先秦的墨子辩证逻辑。而《周易》则为独立于前述三大之外的另一种逻辑形式，它以相对的二分法为象征的符号基础，以统计之经验认知为分类定义，然后以天地人三才结构与相对的变化现象，来判断事物变化的真假、吉凶。这种周易式逻辑最有利于复杂的人生世态，因为大量的资料都已为象征取代，人只需作简单的判断即可。 《易经》被尊为众经之首就是一种伦理观，其理是尊万而从一，万为人，一为天。因此有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦之分类伦理观。这种伦理也是中国人认为天经地义的观念，近百年来虽被西方观念所摧残，然而大局尚在未定之天，言定论尚早也。二、科学：天文，历法，地理，数学，物理，化学等。 八卦之发明即源于伏羲的观天察地，是以古之善易者，无不善观天文。后来天文学独立发展，成为易之一支。中国古天文之记载，是人类文明之珍产，极具研究价值。唯因古人泥于为君王服务，未能将天文学独立成为一种学术，实为大憾。 汉代太学有《周易》博士，将易广用于各种学术上，郑玄创爻辰说，将十二地支和天文星座的二十八宿与八卦交错排列。 中国历法因农业上的需要，起源甚早，历法在初与天文并无直接关连，后人了解愈多，愈发现两者关系密切。后采用以太阴循环周期为主的阴历，即为了满足农耕的季节性因素。至于易卜采用阴历，则是为了便于利用二数系与三数系的交集之故。 最早记载中国地理的是《山海经》，但其内容受到当时知识所限，内容多荒诞不可解。到了秦汉时代，由于易理及五行观念盛行，举凡国家定都，宫殿营建等，都要分辨吉凶。是以堪舆（俗称地理）盛行，皆一一反映在地理上。 易之数学是一种极为特殊的体系，其中有二进制、三进位两种体系交杂，且又运用或然率的观念，取“大衍之数”以供客观取卦。二进制人已尽知，三进位则多被忽略，盖天地人三才在八卦中作上下两卦，实为两个三进位之数系。如果连续将各卦展开，上下两卦分别代表两种关系，即可窥见三进位之痕迹了。正因为有三进位之因子，京房始得将十二支加入在“纳甲”中，与时间因子融成一个系统。 大衍之数是很神奇的观念，历代讨论极多，我认为不过是基于经验，在十进制数系中应用或然率的有效方法。后人穿凿附会，创造了龙马河图以及天地之数，不过示其奇而已。实际上对任何偶数数系而言，都有这种性质： 假设此数系＝ｎ，奇数＝天，偶数＝地， 则本数系中天数之和 = （n／2）（n／2） 地数之和 = （n／2）（n／2）＋（n／2） 天地之和 = 2（n／2）（n／2）＋（n／2） 在此数中，天、地数减1 ，都会产生偏离数系之共性（即大衍之数减一）。 这种性质是数系的变化基础，古人舍数学运算不用，却以其变化基础为象征。今人反其道而行，仅知数学运算之作用，忽略了结构上的“象征数学”。 邵雍是象征数学之宗师，由于我的数学欠通，一直不敢下功夫去学习。大致上说，他以元会运世四种单位来代表时间，一元有十二会，一会有三百六十运，一运有四千三百二十世，这种算法能将八卦很规则地分配在“元会运世”的系统中。 十二，三百六十等数究有什么意义呢？说穿了，就是二进制与三进位数系的交集。多种不同进位的数系，结合在一起应用，其意义后文将做说明。 易理本为先人研究自然所得的知识，但因过去科学不发达，即令有所成就，也相当有限。反倒是在现代科学如物理、化学、生物等，易理之观念却大放光芒。有兴趣的读者请参阅张其成先生主编的《易经应用大百科》一书。三、政治：管理，策略，军事。 政治首重管理，管理则要求上下有序。易理即以六爻的位置、两个三才的结构，分别代表大环境与小环境。再以阴、阳之爻德视为本分，以各爻之变化组织成卦，各卦分别赋与社会价值及观念，形成一个极为严谨的体系。在此体系之中，六十四卦独尊“谦卦”，实因该卦各爻得位，为管理的上乘境界。 策略是一种通变达变的手段，以此求得最大利益。兹假定易爻之爻位为吉凶之定义，各卦即可视为吉凶变化之可能组合。当人应用卦象与变化的事实作比较时，可以遵循一定的逻辑思维过程，一览无遗地检视吉凶。是以懂易之人，特别精于策略的应用。 中国军事学早为举世所推重，而皆源自动静相生，刚柔互济之原理，这些正是《易经》之根本。《周易》中有一卦名为“师”，更明白地指出了行军作战之道。后人更以八卦之方位观发展出阵法等作战的策略，如诸葛孔明的八阵图等。四、艺术：美术，音律，文学，器物。 黄帝时，中国之音律采用十二律制，与德国巴哈的十二平均律相当接近。因受易的影响，十二律分成阴阳两类。六阳称六律，六阴称六吕，合称律吕。由于十二律正好在一组共振的高低音之间，如何分配此十二律，真是煞费古人周章。易学家利用象数观念，取“三分损益”之法则，此法简易明了，却因不够精密，与听觉略有出入，妨害了音律的发展。到了西周，因三分损益的结果，最接近宫、商、角、征、羽之五音律，后沿用迄今。 至于文学、器物、美术等，多涉及人民的生活，《易经》既为中国文化最重要的一员，以上三者当然就免不了与易有着密切的关系。五、医学：针灸，经络，气功。 《易经》是中医的理论基础，古人对身体的认知不够，经常把生病当成一种灾害，要占卜问卦一番。而易来自于卜，所以我们可以说医、易同源。世上最早的一部医学经典是《黄帝内经》，而其所陈述的理论，完全建立在易理之上。尤其是阴阳关系、取象运数的方法以及数比模式等，无不与《易经》息息相扣。 经络说也源自于易，十二经脉即为阴阳两经，每经有三阴三阳的结构。若仅仅用以命名，或者在发展期间，取材于一种思维方法，是不足为训的。可是如果十二经脉的理论真的是有实际功效的医术，那就神奇得令人难以置信了。 由于有太多不可思议的巧合，以致在易理未能昌明之前，经脉理论很难令人接受。譬如说，经脉的数量与八卦合；其内外两卦的天地人结构与事实相合；在治疗的程序上与爻位的变化相合；十二消息卦的时间因素也与经脉的循环系统相同；人身的穴道数，也与一年的周天数略同。若云巧合，巧到如此地步，也就不能不深思了。 根据中医之理论，在身体结构上有五脏六腑，各各与八卦相通。在人体的物质中，气、血、津液是主要的成分，又与阴阳消长有关。人体本为一个完整的平衡小环境，一旦阴阳失衡，即生疾病，五脏六腑就得忙于调整。其治疗处方也采用阴阳调和之法，选用具有五味五气的药物，以资平衡。 最奇妙的是，中医真有其独特的疗效，最有名的如明代的张景岳，其《伤寒论》就完全建立在《易经》上，今由事实证明其疗效强过抗生素。另一个证明是针灸，目前世界各国皆已承认针灸的医疗效果，但因《易经》之理不彰，故中医的科学性一直受到怀疑！ 医与易相通，气功与医又密不可分，尤以《黄帝内经》中五运行大论中，对运气与时辰及消息卦之关系，阐述甚明。六、宗教：道教，佛教，民俗，仙术等。 宗教源自于人类对万物万象的追求认知，生存安危是最迫切需要的一种认知。易源于筮，自然与宗教脱离不了关系。然而与一般宗教不同的是，易本身并未朝向宗教发展，也没有变成哲学或知识。易就是易，一直保持了原始的面貌，永远只有象征、结构，容许任何人不断创新，甚至可以另立门户。 道教源自黄老思想，又承袭了易学的谶纬理论，同时也采纳了《周易参同契》的丹道，成为颇具玄理的一种本土宗教。 及至汉朝佛教传入，佛、道两教在《易经》的影响下，三者合一。在学术上产生了宋明的理学，在宗教上产生了禅宗，在民间则形成了中国人特殊的人生观。 要真正分析中国人，我们可以说中国人的思想认知极为复杂。在同一社会上，彼此深浅相去悬殊。而在生存态度上，是绝对现实的民族。有人说中国人的缺点是不重理论，其实这种说法完全错了，中国人自有了易理后，懂与不懂是云泥之隔，各行各业几千年下来，还没有能消化完毕，致令其它的理论变成了“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”！ 根据易理，中国人看到了一个阴阳消长的均衡宇宙，万事剥极而复，否极泰来。同时中国人又看到了天地人三元并没有明显的界限。千百万年前，人一无所知，到了三皇五帝，就已人才辈出。 为什么呢？是不是因为爻位的变化，以九五之尊更上层楼呢？再说懂《易经》即有预知能力，何谓预知－－一种人世间所缺乏的、最具影响的能力。如果人能预知，人就不可能是人。人生受到时空的限制，太不自由，而不自由的主因，在于人不能自制。为什么不能自制呢？那是因为有了私心，人能不能把私心去掉呢？ 于是有人起而行，到深山去修炼，同时细参《易经》的微妙。终于，有人发现了： 人受限的不是时空，而是私欲。去掉私欲，就不再有时空！ 人去除了私欲，就如老子所说：“故常无欲，以观其妙”，人生之乐乐无尽。这种人何以名之？有谓得道者，有谓真人，有谓神仙，此道即为仙道。 在人间修炼着实不易，因为红尘万丈，正是陷溺人心之地。所以初炼的人，必须到深山大泽、荒无人迹之处。而那些地方虫蛇出没，生存堪虞。可是，若勘不破生存，就不必追求那些虚无飘渺、未必存在的幻想。须得先豁出去，才能闯得进来。 财狼虎豹是无理可讲的，人要生存，便要与之搏斗。于是“山术”应运而生，其中的强身之术流传下来，经过不断的改进，成为中国功夫。 人有境界的高低，仙有神通的大小。修炼失败的人，多半葬身草莽，成功的业已物我两忘。以致不论或成或败，对于重名尚利的人间而言，此道当然不属“正道”。但是有人在得道之余，为了传道济世、指点迷津，也有回来传达讯息的。 如何接引沉迷在功名利禄欲海中的众生呢？不外随缘种因，趁势渡化。其中最容易为大众所接受的，就是洞天福地的描述，以及长生不死的象征了。所谓的洞天福地，是指心平气和，而长生不死，则是精神境界能与宇宙共存。 这些道理口说无凭，有道之士遂以易理的预言为证据，使人略窥天机，得知人生不外阴阳互易，不过一种流程消息。 话虽如此，世人在功利心理的驱使下，对人生哲理兴趣不大，却对自身的祸福休咎关切不已。于是易道最实用的方向，便是预测术。而在长时期的发展下，中国社会因预测术的可信度甚高，而形成民众乐天知命，平和顺从的特质。 预测术是中国文化的特色，从古到今，由于易理微妙，易用难明。读书人难以放下身段，有信有疑，不得不敬而远之。而民间大众知识不兴，遇事难决，不得不借助于预测以求心安。于是一种极为矛盾的社会现象产生了，口头上，人人斥之为迷信，心底下却又对这些信而有征的迷信，宁可信其有。 对于这些，我不认为有多加介绍解释的必要，人生本来就是一种矛盾的过程，待得矛盾统一了，人生也就丧失了价值。 对于各种枝枝节节的预测术，仅略举大纲如次： 筮法有：三易筮法，即以《连山》、《归藏》、《周易》之原始占筮法占卜。 六钱筮法，相传是战国时鬼谷子所创，以六枚金钱代蓍。 其它尚有简易法，掷骰法，抽签法，形象法，定码法等不一而足。不论是哪一种筮法，最重要的原则即在取卦时避免受到意识的左右，务须做到随机得卦。 占法有： 阴符经－传黄帝所着，为奇门遁甲之本。 奇门遁甲－传姜太公定奇门七十二局，以时定局，以判吉凶。 周公占－传为周公所着《戈法》，每卦定一颂词，以解吉凶。 马前课－传诸葛亮着《马前课》，以日月时起课辞，以解吉凶。 诸葛数－传诸葛亮着《诸葛神数》，以数取辞，以解吉凶。 灵棋占－西汉东方朔着《灵棋经》，以棋子为占卜工具。 易林占－西汉焦延寿着《易林》，各卦配辞，以辞断吉凶。 太玄占－西汉扬雄着《太玄经》，以阴阳爻之关系定吉凶。 纳甲占法－汉京房氏所创，又称六爻占法，或称文王课。其法又分： 黄金策－传明刘伯温着。 卜筮正宗－清王洪绪着。 易冒－清程良玉着。 增删卜易－清野鹤老人着。 六壬课－唐袁天罡着《九天玄女六壬课》，以时取课，以地支五行判事。 太乙式－唐僧一行着《天以太乙经》，以时间推天以太乙之算法。 潜虚占－北宋司马光着《潜虚》，与太玄占近似。 神数占－传宋邵雍着《铁板神数》，有近万条明确的定义，但用法不明。 易数占－传邵雍着《易数一撮金》，各爻附一占辞，以解吉凶。 梅花易－邵雍着《梅花易数》，以易卦占吉凶。 皇极经世－邵雍着，以时间代表序数，宣示历史大事。 命理有： 紫微斗数－传唐吕纯阳着，以生辰定命盘，以说明人之命运。 子平四柱－宋徐子平着《渊海子平》，以生辰八字定人之命运。 相法有： 神相全编－传战国鬼谷子着，以手相为主。 麻衣相法－元人陈希夷着，以人之面相解说命运。 火珠林－传陈希夷着，以人面相为主。 人伦风鉴－元人杨维德着，以人之面相解说命运。 柳庄相法－明人袁珙着，亦以人之面相解说命运。 堪舆：（风水） 有《风水探源》、《水龙经》、《黄帝宅经》、《阳宅十书》 《鲁班经》、《地理五诀》、《青囊海角经》、《八宅明镜》等。 以上仅择其重要者，若究其余，实书不胜书也。谈及预测术，在过去科学观念不发达的时代，人们判断事物完全根据实用价值之有无，如若预测不准确，不可能流传至今。而其中只要有一种预测术正确，就可以证明宇宙中时空流程的存在。 西方的预言概以基督教的圣经末世预言为主，数量不多，而且没有系统理论。此外还有吉普赛民族的传统水晶球、纸牌预测术以及一些少数民族的巫术等。如果作系统研究，就会发现西方的预言并没有形成一种独特的体系，也没有共同的基础。 中国所有的预言都建立在《易经》的结构上，与其说是穿凿附会，毌宁说是其中自有道理。从前面各种预言类别来看，先民们投下的心力之多，涉及范围之广，显然绝非文士们娱乐消遣的游戏。尤其是深入其中后，当会发现各种预言设计的精巧，绝非泛泛之辈所能为。 这么多的才智之士，终生致力于易的研究，形成了一种仅见的知识体系。时值世代兴衰交替，然国家实力的落后，与思想文化未必有绝对的关系。我们炎黄子孙怎能盲目地追求时髦而数典忘祖，随意把文化的精华视为糟粕、说成迷信？ 传统的读书人，怀抱着“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的无私境界，岂是今日西方学者所可比拟？为什么同样是人，同样是人生知识或真相的追求者，在境界上却有这么大的区别呢？那不正是“迷信”于某一种“迷信”的原因吗？ 人之哀莫大于心死，中国之哀则在于百年来知识分子媚外无知，口口声声弘扬文化，却视《易经》为迷信，反而把从西方学来的渣滓奉为经典！ 来谈谈真理吧！请看看西方的知识分子了解人生吗？了解人性吗？了解宗教吗？如果不了解，却又信之不疑，那算是实信还是迷信？ 再看科学吧！如果说科学是追求真理的方法及态度，我举双手赞成。那么，我们为什么不用科学方法及态度，来研究分析《易经》呢？如果只因为不懂，或者只因为西方没有，就认定那是落伍的迷信，这种态度难道够资格称为“科学”吗？ 不过，以一个知易的人自居，我还谈这些做什么呢？一个时代的后果，正是前人所肇的前因所致。我已隐居山林，不求闻达，不问世事。只缘心中尚有一念，若有人迷途知返，再若有缘看到本书，我就有责任说明，其实不过略尽绵力罢了。 我们先给“真理”下一个定义吧！既是真理，必然是一种规律，要能适用于天理、地物及人情，要放之四海而皆准，经得起时间的考验而不损。 牛顿的力学三大定律不是真理，因为它仅能适用于地球的环境，一进入高能领域就失去了正确性。“广义相对论”以及量子力学也都有待时间的考验，但是，这并不妨害我们秉持着科学精神，继续追求，继续研究。 “创世纪”理论不是真理，事实上在科学兴起的第一天，就是神学殒灭的开始。再若人性神秘的面纱被揭起后，宗教式的真理就有必要重新定义了。 伦理道德不是真理，社会的发展已经证明，那只是群居一处之人一种相处模式，随时因应着环境的变化而改变。 政治制度不是真理，那只是社会伦理的另一种形式。就如老子所言，当道德沦丧后，继之以仁义，再若仁义不存，则须用礼法约束人民，礼法就是政治。 回过头来，我们不妨用科学方法，在此求证一下《易经》究竟是不是真理？ 就内容看，《易经》符合天理、地物与人情，可以说已经放之四海皆准了，在时间上也已经历了数千年之久。进一步，如果我们能证明，在五千年前发明的八卦、三千年前书就的《易经》，其基本原理能符合我们今天了解的事物现象。至少，我们可以说： “到今天为止，《易经》符合真理的定义。” 如果没有比上述更为理想的定义，在今天，我们就不得不承认《易经》是真理。 这种推论其实毫无意义，易理如果是真理，还有必要加以证明吗？兼以《易经》涉及知与不知的因缘与时机，对于已知为真的人来说，不知道的人本来就不该知道，该知道的人，到了时候必然会知道。为什么要证明？要证明什么？ 我一再考虑这个问题，也一再地反反又覆覆，拿不定主意。这件事似乎比我该不该发展人工智能技术还要难以拿捏。直到本书写到这里，刚好有了一章的空间，于是顺手写来，偏偏又回到这个难题上来。 万事皆缘，我有没有机会认知了解是缘，有没有能力从事这项挑战是缘，能不能达到目的是缘，是不是真有预期的效果也是缘。在在是缘，我唯有本着不为己利的立场，管它自己懂多少？无所为而为，又有什么不可以的呢？ 其实真正要证明的，应该只是《易经》的预测术。仅以前面所述的各种预测方法来看，已经浩瀚若海，能透悉一二已属不易，当然没有必要一一加以证明。此外，这些预测都是以人世间的事件为对象，每一事件都有主观与客观的认知差异，也不足以为证。 当初我学习野鹤老人的占卜时，曾以为用计算机拿卦就是客观证据。时到如今，两年的时间，共计得天气卦七百多个，球类竞赛约三百多个，全部已有千余卦。原则上正确性超过百分之八十，但这又能证明什么？谁相信这些卦不是我事后假造的呢？ 有一次，借着技术转移的机会，我曾当着NEC 公司的工程师面前，预测当天下午两点有雨，结果完全正确。出乎我意料之外的，不是我测得很准，而是他们见到下雨时，只是彼此望了一眼，似乎觉得没有什么值得大惊小怪的。这个现象传达了什么讯息呢？可能是不关心，也可能认为只是巧合而已，毕竟下雨不下雨，各有百分之五十的机会！ 待我经验多了，又看到了预测的另一种后果。当人对占卜有了信念以后，遇事无分巨细，随时随地都希望请人占卜一番。人性本有贪逸恶劳的特征，如果有了依靠，不论是为了生存或生活，保证大脑一动不动，只是紧紧抓住靠山不放。 既然如此，我又为什么一定要证明预测的科学性？怕真理蒙尘？怕我的能力没有被他人肯定？还是怕人们的依赖性没有发扬光大？ 我相信过去那些得道的真人，也正是不便多说，所以不如不说。今天轮到我，究竟是该说，还是推背去归休呢？ 我认为即使要说，也该说些别人不知道的观点。今天八成以上的国人都相信有命运，但不到一半的人愿意承认。为什么呢？那是因为不承认的人认为相信命运就是迷信，而迷信便是无知，有谁愿意被人视为无知呢？ 所以，我只能借着这个篇幅，来谈一谈最“高层”的知识，也让大家睁开眼睛，看看什么才是“无知”、“迷信”。 在本书第五章我讨论过“信念”，人对外界事物的认知，本来就是从环境中学习而得，在短短的一生中，很难有绝对的正确与否。然而，经过一代代有心人不断地探讨验证，终于也得到了一些客观的知识。 有些知识是可以相信的，那是一些常识认知，即使有错，影响也不大。有些知识随着环境的变化而有所不同，这多半是些应用技术，技术是用的，不是给人信的。 人对常识虽然蒙然无知，却因目迷五色，对眼睛看到的外表深信不疑。尤其是空有大脑不用的人，不信眼睛看到、手摸到的，还能相信什么？ 于是人们竞相崇效金玉外表，而不顾败絮其中；只要求立竿见影的实效，而不知有长远的大利。在一个社会中，上上下下只顾近利，短视媚行，还有什么大是大非呢？没有了是非，哪里还谈得上可信不可信？ 比如说，人人都知道羊毛出在羊身上，天下没有白吃的午餐。有广告的商品，成本一定高，人们却宁愿买贵货，越贵卖得越好，原因只为了显示自己有钱。显示有钱的原因，乃是因为钱看得到、摸得到，钱能买到的东西，别人也都看得到，摸得到！ 有谁不希望受人尊重呢？受人尊重表示有着更多的自由，自由多了，相对的压力就减少。在任何一种环境中，压力总是变化的根源，人性怕变，变化代表了新的适应过程。而人类社会就在人们的相互倾轧挤压下，能量大的凌越了能量小的，最大的且爬上了顶端。于是一个金字塔形成了，最下层的人承受了所有的压力，所拥有的自由度最小。 因此，人的信念经常成为交换自由的筹码，为了争取更多的自由，最容易建立的信念，就是最接近权与利的知识。（学易是唯一的例外，因为易的真理就是“世间没有自由”，接近真理的人，自然就是服膺人间没有自由的人。） 对于得权当道的“自由人”，他们反对任何有损其利益的信念，将之贬为“迷信”。在历史上，神权曾经统治了人心达数千年之久，对他们而言，不信神便是迷信。而今唯物的信徒登上了金字塔顶，唯我独尊之余，反对唯物又成了迷信。 到底什么叫做“迷信”呢？就定义而言，举凡未经了解就全盘接受的，不论所相信的对象和内容真假如何，都是“迷信”！ 就算是科学吧，就算是博士专家，就算获得当代人人尊崇的名人，如果他对自己所知所信的事物，说不出所以然来，再不然动辄引用别人的意见，或者以另一些权威做挡箭牌，那不是迷信又是什么？ 例如有人抱着《圣经》不放，如果他只能用《圣经》证明《圣经》，那是迷信。再若有人深信爱因斯坦的相对论，却说不出相对论的道理何在，当然也是一种迷信。 要知道，迷信是导向实信的必经之途，世人能有实信的不多。但是稍有理性之人，在排斥他人迷信之余，应该先问问自己，自己的迷信，是不是比他人少一点！否则何妨谦虚地三思？ 囿于我们主观的认知，对事物又能认识到什么境地呢？其实要真知也不难，因为所有的事物除了表象外，无一不建筑在变化的因果上。人是透过感官来辨识外界变化的，所以，只要能认识到刺激的本质，也就够了。 在第六章我曾经简单地讨论过人的“认识”，这里我再提供一点更精深的课题，那就是宇宙能量变化的结构。这将是下一个时代的技术主流，有兴趣的读者不妨多下点功夫，保证在未来能多占一点先机。 要彻底了解这种新观念，最好能具备一些计算机数据结构的知识，更重要的是懂一点易理，起码也该知道《易经》的分类。如果没有，则难免得先“暂时迷信”一下，我力求不用专门术语，希望人人都能明白，等到真有兴趣了，再学不迟。 未来的各种技术都将离不开计算机，尤其是基本科学的研究，都需要大量资料的统计应证。如果我们把知识的进化史分为三个时代，前期是史前时期，是由无生有的探索时代，第二期则是分类发展时期，现在正好到达第三期，是知识的综合时代。 在知识分类时期，各行各业分道扬镳，各自独立，互不干涉。这种状况是导致当今物质文明环境急剧恶化，知识伦理迅速凋零的主因。环境恶化的结果，人类面临了空前的存亡威胁。而知识伦理凋零之后，各种知识皆沦为雕虫小技，趋向末流。 所幸信息时代继之而来，人类得以将各种知识汇聚于一体，正是重整接口，开创一个新时代的契机。然而事实并非如理想一样简单，因为知识伦理的凋蔽，举世已经没有一个能够放眼天下的大师级人物。不论在哪一个行业之中，都各有其既得利益之集团，划地自畛，极端排外，严重地妨害了时代潮流的进行。 人若要掌控知识，就必须让知识成为一种统一的体系。要达到这个目的，就必须先打破目前的条条框框，重新建立一种人人可知、可用的系统。 这种系统要有极大的记忆空间，极高的处理速度，极为完备的资料内容。有人认为只要将文字贮存在计算机中，成为知识库，就可以达到统一应用的目的了。事实大谬不然，图书馆里什么资料都有，是否建入计算机就能满足这种需求呢？ 统一的知识系统意味着一种简单有效的分类方法，要能符合人性的需求，社会的真实。我不敢说是否有人有此能力，可是我却知道，至少《易经》是理想的理论基础，只要在数据结构、应用策略、服务对象上慎重考虑其得失即可。 一、数据结构 目前知识都是以概念的形式存放在书籍或人脑中，书籍是静态的知识，人脑则是灵活动态的数据库。若仅以计算机取代静态的书籍，当能够理解书籍的人消失了以后，世界上很可能只剩下静态的知识。有知识的资料，没有灵活应用资料的人，其后果可想而知。 数据结构是一种经过人为统一归纳、融会贯通的形式，最理想的数据结构应该具有生机性。亦即在机能上如同生命体一般有系统、有组织，在应用上能自动、能应变。有生机的数据结构意味着只要能了解组成生机的属性，就可以灵活应用其数据。 易理分类就具有这种特性，所以几千年来，中国人把《易经》视为宇宙时空的编码，可以从任何角度去解读。仅仅预测一项，就有无数种方法，且各擅胜场。 在第七章我曾介绍概念的分类，读者应该看得出来，这种分类法完全是抄自《易经》。再扩充下去，常识也可编入结构中，再进一步，则是知识库的分类。总之，在统一的系统下，有组织地将各种知识分门别类编入数据结构中，将是必然的趋势。 二、应用策略 历代中国人对《易经》的应用，概可分为三类，一为从理论上着手，称之为“天道”，专门研究先天数、时空关系、易理理论等。其次是从人生事物着手，为“人道”，有从义理下功夫的儒家圣贤，有用之为医疗诊断的医术，也有用之于吉凶休咎的占卜。最后是从事物性物理着手的“地道”，后来发展成为中医的药学，修士的炼丹术，化学等。 以我之见，“天道”可以研究而不宜应用，因为人类世界迄今尚未崩溃，即为人与人之间力量的差距还没有到达极限所致。这个极限的到来似乎难以避免，但是在人类的良知下，能够延缓一天，就是人类的福祉。 “天道”的能量太大，不能任人为所欲为。人类的私心不去，天人就亘隔关山。所以人对《易经》的认知，永远会有一段难解的玄秘。 “人道”也应有所节制，假如预言的正确性是百分之一百，则人不能踰越半步，完全失去了自由，人生将成为永生难以逃脱的炼狱。 想想看吧，一部精采的小说、电影或是球赛，所以能引起人性兴趣的，正是那些未知的因素。因为未知，人急切地希望知道，因为想知道而能集中注意力。又因为心情急切，人的情绪随着起伏变化，兴趣便由此形成。 如果一本小说或一场球赛已看了无数遍，知道了所有的情节及后果。只要想到还要再看一遍，就是一种心理负担，人不免感到烦恼、痛苦。 人生美妙之处，就在于对未来的憧憬、悬疑。而造物的玄妙之处，则是似有若无，人生显然有着一定的轨道，偏又不着痕迹。真想知道究里，只好自己用心去追寻，再不然也可以混水摸鱼。姑不论得到什么，都是必然的惊奇。 除了预言之外，其它的则毫无禁忌，尤其是在概念分类的应用上，“人道”与“地道”两者并无区别。 所以，有志研究《易经》的读者，千万不可不慎。 三、服务对象 服务对象当然是人，可是《易经》的分类并非仅以人为限。一般人眼界太低，以为会一点命相，懂一点易理，便懂了《易经》，其实大谬不然。 《易经》是宇宙的编码，所以也是众生的法门，真正透悉了《易经》的微妙，应是“道通天人”，也就是能回归宇宙。 这话听来甚玄，其实非常简单。当人自限于肉体时，人只是个人，一个小小的“我”。当人扩大了认知，以家国社会为己任时，他的感知范围加大了，成为“大我”。但人还是人，人已经知道要爱护环境，爱护地球，但是垃圾生生不息，便设法往太空送去。这种做法难道不也是私心吗？只是比个体的私心更大一些吧了。 人还要突破，以天地宇宙为己任，视万象万物如己身。要做到这一点，就是所谓的“仙佛”、“真人”。反过来说，不能把服务对象扩及所有的生命、无生命者，就不可能得到这种能力，空谈技术，是不可能有任何成就的。 有了这些认识，我们才能讨论何谓生机结构。此结构说得明确一点，就是生命机体的基本条件。生命是一具有自主性以及变化性的结构体，因为有自主性，故能选择利害，因为具变化性，所以能趋利避害。又因为趋利避害的成功，生命才得以永续存在，而且进化发展。 《易经》与生机结构的关系在哪里呢？在讨论此一问题之前，我们还要知道一点，人是透过概念了解易理的，感官的辨识功能将刺激转换成概念。要了解上述两者的关系所在，当然要先把自我感官刺激的真相弄清楚，不为表象所惑，才能认识本体。了解了本体，才能真正理解概念，从而将概念转换为数据结构。 以生机结构的观念来说，易经的分类基础－－太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦－－可以解释为： 太极生两仪－－太极为宇宙本体，能量充斥变化其间，能量有相对的负、正，是为阴、阳，两者互为因果，相辅相成。阴象征静态的自主性，相当于空间，在概念分类上象征客观的具象物，及主观的认识；阳则代表动态的变化性，相当于时间，在概念分类上指客观抽象的观念，或主观的行为。 宇宙中所有的现象，都源自于这两种相对能量所作的功，人类对事物的认识，也都建立在阴、阳两极互变的现象上。既然只有两种相对的性质，故采用二进制数系也是客观事实。所以在基础上说，阴、阳分类符合真理。 两仪生四象－－能量变化继续不断，阴阳的组合，对时空而言，产生了四象、四时的属性。在概念分类上，对客观事物而言，四象是抽象的接口以及定义，或者是宇宙中具象的各种物质物体。对主观来说，包括认识的刺激及状态，以及生存及社会行为。 四象生八卦－－再继续变化下去，可以开展至无穷，但是由四象到八卦正是三次分裂。三次分裂相当于三的数系，八属于二进制的二数系，在此又属于三数系。两种数系相重叠，事物便有了结构，有结构便有功能，代表了自然界的各种象征。 所有感官所能接受的刺激，都只有正负两种性质，此为客观的真实现象。而观察者是主观的人，以人为主体，当人对正与负产生了认知时，即形成一种“结构”。在几何上，三点才能形成面的结构，正、人、负恰恰三点，可以用天、地、人作为象征性的代表，是称“三才”。 在三才结构上，各有阴阳两种性质，计有八个排列组合。以这八个基本组合作为八种象征分类，便有了八卦。 由两仪来看，宇宙的变化是二进制的系统分类；以三才结构来看，则是三进位的；在八卦的立场，分类则以八进位。后人又把二加三，五进位的五行生克系统，以及十二进制的时间系统等分别加入，形成一个错综复杂的系统。 这些不同的进位数系集合在一起，便是生机结构的特色之一。因为单一的数系可作“量变的算术运算”，而在不同的数系之间，即意味着产生了质变（请见第四章的层次分类）。多层次的质变则代表着不同层次的组合特性，象征了错综复杂的宇宙本质。 比如说，二进制只有阴与阳，只代表动与静的时空或自主性的变化。在量变上，可以进行无穷的运算，代表了能量变化无穷的排列组合。 如果仅仅只有数量，不过多多少少，生机就失去了意义。在人的立场，人以主观观察变化，相当于以人为中心，上观察天时，下观察地物，成为天地人的三才结构。这三种结构在无穷尽的排列组合中，就等于人对感官刺激强度大小的无穷认知。然而，这还不足，仅仅是能量强度的认知，意义并不大。 八卦是八种分类事物的象征，人们对万事万物的认知，无一不是感官对能量变化组合的分类。八卦将之分为八类，再加上分类象征的代表，可以代表“人”的主观观察，以认知抽象的事与具象的物，在时空中的动态变化。如： 干为天，阳，健，父亲，首，原则、观念等。 坤为地，阴，顺，母亲，腹，根本、众多等。 震为雷，阳，动，长子，足，生机、时间等。 巽为风，阴，入，长女，股，影响、空间等。 坎为水，阳，陷，中男，耳，结构、物质等。 离为火，阴，丽，中女，目，现象、精神等。 艮为山，阳，止，少男，手，实质、载体等。 兑为泽，阴，悦，少女，口，形状、载物等。 再用数学的术语来说，仅仅一种数系，即是“线性系统”，而几种数系交错，则成为“非线性系统”。这不正是宇宙的真实吗？在人的观察下，线性与非线性交错，而且仅以最简单且最基本的数系，就能代表一切！ 真是妙到极处的设计，以简驭繁，不过用了三个代表阴或阳的爻，就说明了宇宙人生所有微妙的真实现象！这是何等的智能！ 但是生机生生不息，后人又加入了五行生克的观念（详见拙著《易理探微》五行生克篇）。五行象征主观利害灵活应用的关系，加了五行，这个结构所产生的变化，就可以作为判断的手段，能够判断，就有了应用的实际价值。 京房氏更进一步，又把时间因素加进来，于是一套完整的宇宙原型设计完成了。有了这套原型，就可以用来与实际人生比较，比较得来的经验，便成为判断的方法。由于不同人有不同的观点、不同的生活背景以及不同的诉求，于是便有了各种预测之术。 同理，把这套系统应用在概念上，便是精妙的概念库，用在常识或知识上，就能建成常识库、知识库，而且都自有其生命力！ 相信预测术的人一定想知道，为什么根据《易经》的结构，预测术有可能与实际生活相符合？限于篇幅我在这里不能谈得太多，有兴趣的读者，请自行斟酌。（拙著《易理探微》中所谈为预测之基础，《新易》将讨论生机结构的全部理论。） |
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